ASIA TENGGARA SEBELUM KEDATANGAN ISLAM

1.0   PENGENALAN

Tajuk tugasan yang diberikan kepada kumpulan kami ialah “Asia Tenggara Sebelum Kedatangan Islam.” Di sini, kami akan lebih menumpukan kepada aspek kepercayaan masyarakat Asia Tenggara sebelum kedatangan Islam.

Menurut kajian yang dibuat, sebelum kedatangan agama Islam ke Asia Tenggara, masyarakat Asia Tenggara mengamalkan kepercayaan anamisme iaitu kepercayaan kepada makhluk-makhluk halus yang merupakan asas kepada kepercayaan yang mula-mula wujud dalam masyarakat primitif. Selain itu, mereka juga mempercayai fahaman dinamisme iaitu kepercayaan kepada kekuatan dan kekuasaan.

            Masyarakat Asia Tenggara kemudiannya menganut agama Hindu-Buddha setelah agama tersebut disebarkan oleh golongan Vaisya, Brahmin mahupun Ksyatria. Tidak dapat dinafikan lagi bahawa kedatangan agama Hindu-Buddha ke Asia Tenggara mempengaruhi pelbagai aspek kehidupan masyarakat sama ada aspek politik, sosial, ekonomi, kesenian serta bahasa dan kesusasteraan.

2.0 SISTEM KEPERCAYAAN MASYARAKAT ASIA TENGGARA SEBELUM KEDATANGAN ISLAM

2.1 ANAMISME / ANIMISME

Menurut Ismail Hamid dalam bukunya yang berjudul “Peradaban Melayu dan Islam,” anamisme adalah satu istilah yang dicipta oleh E.B. Taylor, iaitu seorang ahli antropologi yang mula-mula membuat kajian tentang anamisme. Istilah ini berasal daripada perkataan Latin “anima” iaitu roh. Menurut E.B.Taylor, anamisme adalah merupakan kepercayaan kepada makhluk-makhluk halus dan roh yang merupakan asas kepada kepercayaan agama yang mula-mula wujud dalam kalangan manusia primitif. Kepercayaan anamisme mempercayai bahawa setiap benda di Bumi ini seperti kawasan tertentu, gua, pokok atau batu besar  mempunyai jiwa yang mesti dihormati agar semangat tersebut tidak mengganggu manusia, malah membantu mereka dari semangat dan roh jahat dan juga dalam kehidupan seharian mereka. Sehingga kini, fahaman anamisme masih lagi dianuti oleh sebahagian masyarakat di Asia Tenggara walaupun muncul gerakan modenisme dalam Islam yang memerangi kepercayaan lama ini sebagai khurafat dan tahyul. ( Ismail Hamid. 1985: 3 ). Sebagai contohnya, di Indonesia, walaupun 87% penduduknya adalah beragama Islam, namun masih terdapat sebilangan rakyatnya yang berpenganut anamisme dan berfahaman kosmos terutamanya di Jawa. ( Jamilah Mohd Hassan. 2000: 26-27 ).

2.2 DINAMISME

Perkataan dinamisme berasal dari bahasa Yunani, iaitu dunamos. Manakala dalam bahasa Inggeris bererti dynamic yang umumnya diterjemahkan kepada kekuatan, daya, atau kekuasaan. Definisi dari dinamisme memiliki erti tentang kepercayaan terhadap benda-benda di sekitar manusia yang diyakini memiliki kekuatan.

( ghaib.http://www.ask.com/web?qsrc=2417&o=101699&l=dis&q=dinamisme-dunamos )

2.3 KEPERCAYAAN KEPADA ROH DAN MAKHLUK HALUS

Sejak dari dahulu lagi manusia mengalami mimpi, khayalan dan kematian. Hal-hal ini menimbulkan pelbagai persoalan terhadap diri E.B.Taylor. Akhirnya, beliau berkeyakinan bahawa wujudnya nyawa ataupun roh dalam diri manusia. Di Indonesia, orang Mentawi mempercayai bahawa apabila seseorang itu bermimpi pada malam hari, bererti rohnya akan keluar dari tubuhnya dan mengembara. Jika roh itu tidak kembali, bermakna orang itu telah mati. Bagi suku-suku orang Asli dan orang Melayu di Malaysia pula mempercayai bahawa roh si mati akan menjelma menjadi hantu yang menakutkan seperti hantu bungkus, hantu pocong, pontianak dan sebagainya ( Ismail Hamid. 1985: 3-5 ).

            Selain itu, pemujaan terhadap roh nenek moyang juga menjadi salah satu amalan sesetengah masyarakat Melayu tradisional. Sajian seperti pulut kuning, telur ayam dan sebagainya mestilah diberi dari semasa ke semasa dengan harapan roh-roh itu akan memberi kemakmuran dan kebaikan. Sebaliknya jika diabaikan, roh-roh tersebut akan datang mengganggu. Lokasi-lokasi pemujaan kebiasaannya dilakukan di kawasan tanah perkuburan, di bawah pokok besar, di tengah-tengah hutan ataupun di tempat-tempat yang menakutkan. ( Ismail Hamid. 1985: 4 )

            Orang Filipina Purbakala pula mempercayai bahawa dunia ini dikuasai oleh makhluk halus yang menjelma dalam alam semulajadi. Mereka sering mengadakan upacara amal untuk memohon hujan daripada dewa hujan ataupun untuk memohon hasil tuaian yang banyak daripada dewa tanah. Mereka juga menyembah batu, pokok dan haiwan ( Budaya Serata Dunia, Philipina. 1953: 61 ).

            Setelah membuat kajian terhadap kepercayaan kepada nyawa atau roh, E.B.Taylor membuat kesimpulan bahawa anamisme adalah satu kepercayan yang tertua dan merupakan asas kepada kepercayaan beragama di zaman purbakala. Manusia kemudiannya beransur-ansur meningkatkan kepercayaan mereka kepada kuasa-kuasa di sebalik fenomena alam iaitu kepercayaan kepada dewa-dewa. Kepercayaan yang bercorak politisme itu akhirnya akan membawa kepada peringkat yang terakhir iaitu kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa          ( Ismail Hamid. 1985: 6 ).

            Apabila agama Islam datang ke alam Melayu, ia memberi pengertian yang baru bahawa roh itu wujud dalam diri manusia tetapi tidak pada binatang dan benda-benda. Tentang sifat roh itu adalah urusan Allah dan kita hanyalah diberi sedikit pengetahuan tentang roh itu. Namun begitu dalam Islam, sesudah seorang itu mati, rohnya akan berpindah ke alam barzakh dan akan disoal tentang amalan-amalannya di dunia. Apabila di akhirat nanti, segala amalan baik buruknya akan dibalas oleh Allah. Agama Islam juga menegaskan bahawa roh orang yang telah mati, tidak akan menjelma semula ke dunia dalam bentuk hantu ataupun makhluk halus ( Ismail Hamid. 1985: 3-5 ).

2.4 KEPERCAYAAN KEPADA SEMANGAT

Teori E.B. Taylor tentang asal usul agama telah disangkal oleh R.R.Marett. Beliau telah mengemukakan teori yang lain dengan menggunakan istilah animatisme. Menurut Marett, manusia primitif pada zaman purbakala mempersoalkan tentang sifat dan keadaan yang wujud pada gunung berapi, sungai dan objek-objek lain. Mereka mempercayai wujudnya satu daya kekuatan ghaib yang mempunyai persamaan dengan konsep mana yang diutarakan oleh pendeta Condrington apabila membincangkan tentang ciri-ciri kepercayaan suku-suku Polinesia yang mendiami Lautan Teduh. Menurut Condrington, mana mempunyai suatu kekuatan ghaib yang memberi impak kepada setiap benda (Ismail Hamid. 1985: 6-7 ).

            Konsep mana di Polinesia mempunyai persamaan dengan konsep kepercayaan penduduk Malaysia walaupun terdapat sedikit perbezaan dari segi penggunaan istilah dan sifat-sifatnya yang lain. Bagi masyarakat Melayu pada zaman dahulu, “semangat” adalah satu takrifan bagi penggunaan istilah animatisme atau dinamisme. Dalam masyarakat Melayu, semangat adalah satu kekuatan ghaib seperti mana tetapi kadang-kadang diertikan sebagai nyawa. Masyarakat Melayu  mempercayai bahawa semangat bukan sahaja wujud pada benda, bahkan manusia juga mempunyai semangat dan kewujudan semangat itu lebih banyak terletak pada anggota bandan. Menurut Winstedt ,orang Melayu mempercayai kewujudan semangat pada uri ,setiap anggota badan, pada air ludah, keringat, potongan rambut seseorang, nama seseorang, air mandi manusia dan binatang serta bekas tapak kaki di tanah. Tumbuh-tumbuhan, manik, tanah dan besi juga mempunyai semangat ( Ismail Hamid. 1985: 7 ).

            Masyarakat Melayu mempercayai bahawa terdapat dua jenis semangat iaitu semangat yang baik dan semangat yang buruk. Contoh bagi semangat yang baik ialah semangat padi dan semangat Nabi Yusof. Semangat padi amat penting bagi mendapatkan hasil padi yang banyak. Oleh itu, apabila padi menguning, pawang akan dipanggil untuk mengadakan upacara menghormati semangat padi bagi mendapatkan hasil padi yang baik pada tahun yang berikutnya. Semangat Nabi Yusof pula diperlukan untuk menjadi pemanis dan kelihatan sentiasa cantik apabila dipandang. Manakala semangat yang jahat pula kadang-kadang mengganggui manusia sehingga seseorang itu mendapat sakit. Apabila situasi ini berlaku, pawang ataupun bomoh akan dipanggil untuk membaca jampi-jampi bagi mengusir semangat yang jahat itu ( Ismail Hamid. 1985: 8 ).

           

2.5 KEPERCAYAAN KEPADA KEKUATAN YANG GHAIB ( SAKTI )     

Masyarakat Melayu juga mempercayai tentang kekuatan yang mempunyai sifat yang hampir sama dengan konsep mana dari Polinesia iaitu sakti. Perkataan sakti berasal daripada bahasa Sanskrit yang memberi maksud suatu kekuatan yang ghaib dan ia merupakan kepercayaan lumrah dalam kesusasteraan Melayu lama.Watak-watak raja dan pahlawan seperti Hang Tuah digambarkan mempunyai kesaktian. Apabila Hang Jebat menderhaka, orang lain tidak dapat membunuhnya kecuali Hang Tuah dengan menggunakan Keris Taming Sari yang dikatakan mempunyai kekuatan kesaktian ( mana ). Bomoh atau pawang juga dikatakan mempunyai sakti kerana mereka dapat mengubat, menghindari hantu-hantu dan menurunkan hujan ( Ismail Hamid. 1985: 8 ).

2.6 KEPERCAYAAN KEPADA PANTANG LARANG ( TABOO )

Kepercayaan kepada kekuatan ghaib dalam masyarakat Melayu telah membawa kepada pelbagai pantang larang atau taboo. Istilah taboo berasal daripada bahasa Polinesia yang memberi makna yang hampir sama dengan pantang larang yang diamalkan oleh masyarakat Melayu. Pantang larang dalam adat istiadat Melayu membawa pengertian bahawa sesuatu itu tidak boleh dibuat, tidak boleh dimakan , tidak boleh disebut dan sebagainya.

            Bagi masyarakat Melayu, setiap individu sama ada kanak-kanak, kaum wanita mahupun kaum lelaki perlu mengikut pantang larang yang telah digariskan dalam menjalani kehidupan mereka sehari-harian.Sebagai contohnya, bayi yang baru dilahirkan perlu perlu dijaga tali pusatnya dengan baik. Apabila tali pusatnya tanggal,ia harus disimpan dan tidak boleh dibuang begitu sahaja kerana dikhuatiri akan merenggangkan tali persaudaraan. Selain itu,kanak-kanak juga dilarang daripada dicium tangannya bagi mengelakkan kanak-kanak tersebut suka meminta-minta apabila dewasa nanti ( Ismail Hamid. 1985: 11 ).

             Bagi golongan lelaki pula, hanya terdapat sedikit pantang larang yang perlu dipatuhi jika dibandingkan dengan kaum wanita.Antaranya, lelaki yang keluar  rumah untuk mencari rezeki bagi keluarga atau untuk berjalan jauh hendaklah memulakan langkah dengan kaki kanan bagi mengelakkan bencana yang akan menimpa. Sekiranya dalam perjalanan tersebut ada biawak melintas di hadapannya, maka perjalanannya hendaklah dibatalkan bagi mengelakkan sesuatu yang buruk berlaku ( Ismail Hamid. 1985: 12 ).

            Pantang larang bagi masyarakat Melayu adalah warisan kepercayaan lama yang hampir sama dengan prinsip-prinsip taboo di Polinesia. Akan tetapi selepas kedatangan Islam, pantang larang tersebut hilang kekuatannya. Agama Islam mengganggap pantang larang tersebut adalah suatu yang khurafat dan tahyul ( Ismail Hamid. 1985: 13 ).

2.7 KEPERCAYAAN KEPADA TRANSISI RITUAL

Rites de passage ataupun transisi ritual adalah satu istilah yang mula diperkenalkan oleh Arnold van Gennep yang menulis judul tersebut pada tahun 1909. Istilah ini memberi maksud bahawa upacara tertentu perlu diadakan apabila tiba waktu perubahan hidup atau masa pada diri individu ( Ismail Hamid. 1985: 8 ).

            Upacara menyambut perubahan dalam hidup individu bermula dari zaman kanak-kanak sehinggalah ke liang kubur. Adat melenggang perut, upacara membelah mulut, upacara menanggalkan tali pusat, upacara naik buai atau mencuci lantai, mencukur rambut, memijak tanah dan bertindik telinga adalah antara upacara-upacara yang dilakukan semenjak dari dalam kandungan lagi sehinggalah selepas kelahiran bayi tersebut ( Ismail Hamid. 1985: 13 ).

            Apabila meningkat dewasa, setiap individu akan melangkah ke alam perkahwinan. Istiadat berinai untuk pengantin perempuan dilakukan termasuklah beberapa upacara lain supaya perkahwinan tersebut berlangsung dengan jayanya. Akhir sekali apabila seseorang itu meninggal dunia, upacara untuknya dilakukan oleh anak cucunya dengan mengadakan kenduri pada hari ketiga, hari ketujuh, hari keempat puluh dan hari keseratus selepas kematiannya ( Ismail Hamid. 1985: 8 ).

3.0 PENYEBARAN PENGARUH HINDU-BUDDHA DI ASIA TENGGARA

3.1 GOLONGAN YANG BERPERANAN DALAM MENYEBARKAN AGAMA HINDU-BUDDHA DI ASIA TENGGARA

Menurut kajian tentang proses pengindiaan ( Indianisasi ) di Asia Tenggara, suatu hakikat yang tidak dapat dinafikan ialah perkembangannya bersifat dua hala atau timbal balik. Hal ini bermaksud bahawa proses penyebaran pengaruh India bukan hanya dilakukan oleh satu pihak sahaja bahkan ia dimainkan oleh kedua-dua belah pihak iaitu peranan yang dimainkan oleh orang-orang India dan penduduk-penduduk tempatan  sendiri yang merancakkan lagi proses penyebaran pengaruh tersebut ( Abdul Rahman Haji Abdullah. 1985: 10 ).

            Golongan yang pertama sekali datang ke Asia Tenggara untuk menyebarkan fahamannya ialah para mubaligh Buddha. Tokoh-tokoh agama Buddha ini merupakan utusan daripada maharaja Asoka, iaitu seorang raja yang termasyhur pada zaman Dinasti Maurya iaitu dari tahun 330 sebelum Masihi sehinggalah 180 sebelum Masihi. Mereka diutuskan oleh Asoka ke Selatan di Ceylon dan seterusnya ke Burma kepada golongan  Pyu dan Mon, dan juga ke Nusantara. Kemudiannya, proses pengembangan agama Buddha diteruskan lagi oleh kerajaan Kushan yang menggantikan empayar Maurya, terutamanya pada zaman rajanya yang agung, Kanishka, yang dilantik sekitar tahun 78 Masihi  ( Abdul Rahman Haji Abdullah. 1985: 10 ).

            Selepas itu diikuti oleh para penganut agama Hindu yang mengembangkan lagi pengaruh India di Asia Tenggara. Pengaruh ini dibawa oleh golongan Vaisya iaitu golongan pedagang dalam kasta Hindu. Hal ini berlaku berikutan daripada kemajuan bidang teknologi perkapalan dan hubungan perdagangan di antara India dengan Asia Tenggara, khususnya bagi kawasan persisiran pantai. Selain itu, para pedagang Melayu yang pernah tiba di India juga turut membantu proses penyebaran pengaruh-pengaruh India setelah kembalinya mereka dari India      ( Abdul Rahman Haji Abdullah. 1985: 10 ).

            Kebudayaan India seterusnya diteruskan lagi oleh golongan-golongan lain, dan golongan yang terpenting ialah golongan Brahmin iaitu golongan agama. Antara peristiwa yang ada hubungan dengannya ialah penubuhan kerajaan Funan oleh golongan Brahmin yang bernama Kaundinya dari India sejak abad yang pertama Masihi lagi. Walaubagaimanapun, kesahihan kisah tersebut masih lagi dipersoalkan ( Abdul Rahman Haji Abdullah. 1985: 11 ).

            Pada hakikatnya, kedatangan golongan Brahmin ke Asia Tenggara adalah atas undangan raja-raja tempatan sendiri dan mereka turut menyertai golongan Vaisya dari India yang datang berdagang ke Asia Tenggara. Golongan Brahmin amat diperlukan ekoran kepandaian mereka dapat diperalatkan untuk mengesahkan ketuanan raja-raja tempatan. Golongan raja pula sangat menyanjungi golongan Brahmin sehingga mereka diangkat sebagai penasihat raja dalam urusan pentadbiran dan ia merupakan satu jawatan amat berpengaruh ( Abdul Rahman Haji Abdullah. 1985: 11 ).

            Keghairahan penduduk-penduduk tempatan dalam mengimport kebudayaan India bukan sahaja mendatangkan Tokoh-tokoh Brahmin yang terkemuka ke Nusantara bahkan orang tempatan sendiri dihantar ke India untuk mempelajarinya secara langsung. Hal ini terbukti apabila penganut-penganut agama Budhha pada zaman Srivijaya telah dihantar ke India untuk mendalami ilmu agama Budhha di Universiti Nalanda yang ditubuhkan pada abad kelima Masihi. Universiti ini mempunyai seorang mahaguru Budhha yang terkenal iaitu Dharmapala. Golongan ini kemudiannya mengembangkan agama tersebut di tempal asal mereka ( Abdul Rahman Haji Abdullah. 1985: 10 ).

            Penyebaran pengaruh kebudayaan India di Asia Tenggara ini ada kemungkinan juga dikaitkan dengan peranan golongan Ksyatriya iaitu golongan tentera. Menurut teori ini, agama Hindu tersebar melalui kegiatan penaklukan oleh pahlawan-pahlawan India dengan cara mengalahkan beberapa daerah dan kemudiannya mendirikan kerajaan bercorak Hindu. Teori ini juga mengatakan agama Hindu disebarkan oleh golongan Ksyatria apabila berlakunya perpindahan pelarian-pelarian politik dari India ke Nusantara berikutan timbulnya keadaan kucar-kacir atau kekalahan mereka yang memaksa mereka untuk menjadi orang buangan di negeri lain ( Abdul Rahman Haji Abdullah. 1985: 11 ).

             

           

3.2  PENGARUH HINDU-BUDHA DALAM MASYARAKAT DI ASIA TENGGARA

Istilah “Penghinduan” telah digunakan oleh sarjana-sarjana Barat untuk menyatakan kesan pengaruh kebudayaan Hindu ke atas Asia Tenggara. Coedes menamakan negeri-negeri yang beroleh kemajuan hasil daripada pengaruh Hindu itu sebagai lesetats hindouises walaupun agama Buddha juga memainkan peranan yang penting dan agama Buddha Theravada akhirnya menjadi agama yang dianut oleh sebahagian besar penduduk-penduduk Burma, Arakan, Thailand dan Kemboja. Sementara agama Hindu telah lenyap disebabkan oleh kedatangan agama Islam ke Semenanjung Tanah Melayu dan Indonesia pada penghujung zaman Pertengahan Eropah, agama Buddha terus menerus dianuti dengan penuh kepercayaan oleh negeri-negeri yang telah didatanginya [1].

Berlakunya sintesis atau sinkretisme Hindu-Buddha di Nusantara dapat dikesan melalui beberapa bukti seperti melalui jumpaan arkeologi dan juga melalui kitab-kitab suci dan karya sastera. Misalnya sinkretisme Siva-Buddha di Indonesia jelas sekali kesannya dalam kitab agama Sang Hyang Kamahayanikan. Kitab ini merupakan kitab suci Buddha-Mahayana, namun telah mengalami perubahan berkali-kali dan disesuaikan dengan ajaran Siva pada abad ke-10 M. Di dalamnya mengandungi beberapa ajaran yang berasal dari agama Hindu, seperti adanya percubaan untuk menyesuaikan trimurti Hindu dalam suatu hubungan organis dengan dewa-dewa dalam agama Buddha-Mahayana [2].

3.2.1 Politik dan Perundangan

            Dari segi kebudayaan, sistem politik Asia Tenggara adalah berasaskan konsep kosmologis yang meletakkan raja sebagai symbol kosmos dengan manusia berada di bawah penguasaannya. Timbulnya konsep ini adalah bertolak dari doktrin Hindu-Buddha tentang penitisan dewa (incarnation) dengan raja sebagai pilihannya. Dari sinilah wujudnya konsep ‘Dewaraja’ di mana raja dianggap sebagai keturunan atau penitisan Dewa Siva atau Vishnu, bahkan sekali gus sebagai inkarnasi Dewa Buddha-Mahayana. Jadi dari segi hubungannya dengan Tuhan, raja merupakan wakil atau simbol Tuhan di muka bumi dengan rakyat berada di bawah pengawasannya.

            Sebagai contohnya, dapat dilihat pada Jayavarman I yang dianggap sebagai (amsa) Siva, sedangkan Airlangga sendiri dipuja sebagai penjelmaan Dewa Vishnu, seperti yang tergambar pada patungnya sebagai Vishnu yang sedang menunggang garuda. Demikian juga Ken Arok diceritakan sebagai penjelmaan Vishnu ke dunia dan berjaya membunuh Raja Tumapel. Mengenai Kertanagara pula, selepas kematiannya ia dimuliakan di Candi Jawi sebagai Siva dan Buddha.

            Semuanya itu adalah hubungan raja dengan Tuhan atau dewa. Adapun tentang hubungannya dengan rakyat, dengan kedudukannya yang luar biasa sebagai Dewaraja itu, maka wujudlah sistem feudalisme yang melahirkan taat setia yang membuta tuli (unquestioning loyalty) terhadap raja itu. Dengan adanya kepercayaan di kalangan rakyat bahawa raja adalah titisan dewa dan mempunyai ‘daulat’ dan ‘kesaktian’, maka rakyat akan patuh dan taat terhadap apa sahaja perintah raja, meskipun perintah atau undang-undang yang dikenakan itu zalim dan tidak berperikemanusiaan. Mengenai kuasa sakti itu memang merupakan keistimewaan raja-raja, di mana mereka mampu melakukan sesuatu yang luar biasa dalam sesuatu keadaan. Kekuatan ini dapat ditambah melalui petapaan atau Samadhi, atau melalui barang-barang pusaka seperti senjata dan alat bunyi-bunyian serta melalui upacara-upacara tertentu.

            Dalam skop yang lebih luas, sistem feudal Hindu itu dapat dijelaskan melalui konsep mandala (circle of kings) di mana seorang raja sebagai Tuhan berkuasa penuh terhadap penguasa-penguasa bawahan di mandalanya. Sebenarnya, kepentingan mandala tidak terletak pada luasnya kawasan naungannya, tetapi pada kesetiaan rakyatnya di mana mereka dapat dikerahkan pada bila-bila masa sahaja. Sebagai contoh, mulanya Singasari di Jawa adalah dianggap mandala Srivijaya, tetapi kemudiannya terdapat pula mandala Majapahit di mana kawasan naungannya mengaku taat setia kepadanya [3].

3.2.2 Sosial dan Ekonomi [4]

            Sehubungan dengan budaya politik ialah tentang budaya sosial. Bertolak dari doktrin tentang perbezaan darjat manusia maka lahirlah dua kelas manusia. Pertama, kelas raja dan bangsawan dan kedua, kelas rakyat jelata yang menjadi hamba abdi kepada kedua-dua golongan tersebut. Hierarki sosial yang membeza-bezakan taraf manusia ini sebenarnya adalah bertolak dari ajaran kasta Hindu yang memisahkan manusia kepada empat golongan, Brahmin, Ksyatriya, Vaisya dan Sudra. Memang di Asia Tenggara ajaran murni tentang kasta ini tidak diamalkan, tetapi semangat kekastaan itu sendiri tetap mempunyai pengaruh yang besar dengan wujudnya dua kelas tersebut.

            Di Srivijaya, misalnya terdapat dua kelas utama, kelas pemerintah dan kelas yang diperintah. Kelas-kelas ini dibahagikan pula kepada empat golongan, golongan raja, bangsawan, orang merdeka dan hamba abdi. Wujudnya golongan raja dengan status dan keistimewaannya disahkan secara spiritual oleh inskripsi Kota Kapur, sedangkan kewujudan orang merdeka dan hamba abdi jelas kelihatan pada inskripsi Telaga Batu dan inskripsi Talang Tuwo.

            Di Jawa, bukti tentang terlaksana sistem kasta itu terbukti dengan jelas melalui penggunaan istilah ‘Caturvarna’ dalam rekod-rekod awal. Malah dalam Nagarakertagama LXXX1/4 disebut tentang golongan sosial yang paling rendah dari Sudra, iaitu candala, mleccha dan tuccha. Mereka merupakan golongan yang tidak boleh disentuh, atau kasta yang tersingkir atau tertekan.

            Sedangkan di Bali pula, sewaktu pemerintahan Anak Wungsu, masyarakat dibahagi kepada dua golongan besar, golongan Caturvarna dan golongan luar kasta atau hamba. Berasaskan prasasti, bila terdapat kenyataan bahawa selain dari wujudnya empat kasta, terdapat juga golongan hamba yang berada di luar kasta. Dan sejak zaman Anak Wungsu juga dikenali pembahagian sebutan untuk anak pertama, kedua, ketiga dan keempat dengan nama pengenal, Wayan, Made, Noman dan Ketut, terutamanya bagi kaum Sudra. Sedangkan bagi kaum Brahmin dan Ksyatriya, anak pertama disebut Putu.

            Adapun di Kemboja sistem sosial dan kekeluargaan adalah berasaskan prinsip ‘grhayasutra’, di mana seperti dasar apartheid golongan bawahan tidak boleh berhubungan dengan golongan atasan.

            Bagaimanapun, ada juga kekecualiannya di mana golongan yang dipandang tinggi atau rendah di India, tidak dianggap demikian di Nusantara. Misalnya, jika di India kedudukan kaum Brahmin lebih tinggi daripada kaum Ksyatriya atau bangsawan, tetapi di Nusantara kedudukan mereka adalah di bawah golongan raja atau bangsawan. Sungguhpun demikian, kedudukan mereka tetap tinggi sebagai purohita atau pujangga yang menjadi penasihat di istana.

            Demikian juga kaum wanita yang dipandang rendah dalam ajaran Hindu itu juga tidak begitu berpengaruh di Nusantara. Di Majapahit, misalnya kita dapati selepas kematian Jayanagara pada tahun 1328, ia digantikan oleh Rajapatni, meskipun ia kemudiannya meninggalkan hidup duniawi untuk menjadi bhiksuni. Juga selepas kematian Wikramawardhana, puterinya Suhita telah menggantikannya dan memerintah antara tahun 1429-1447 sungguhpun ia mempunyai dua orang saudara lelaki. Di Bali pula, kita dapati Gunapriya Dharmapatni memerintah bersama-sama dengan suaminya Dharma Udayana Warmadewa, malah dalam rekod-rekod rasmi namanya disebut lebih dahulu daripada nama suaminya.

            Sistem ekonomi selepas kedatangan pengaruh India tidak banyak perbezaannya dengan sistem sebelumnya. Suatu ciri utama sistem ekonomi peribumi ialah kebergantungan kepada pemberian alam, seperti memburu binatang, memungut makanan baik di darat mahupun di laut. Apabila mereka mengalami kemajuan, diusahakan pula kegiatan pertanian. Kerana sistem ekonomi mereka bersifat secukup hidup (subsistence economy) maka tidaklah ada usaha-usaha untuk melipatgandakan hasilan mereka, kecuali sekadar memenuhi keperluan tertentu sahaja. Dari segi ini, kegiatan ekonomi zaman pengaruh India semacam melanjutkan sahaja usaha-usaha yang sedia ada. [5]

            Bagaimanapun, kehadiran pengaruh India telah memperkembangkan lagi kegiatan perdagangan baik di dalam negeri mahupun antara negeri-negeri. Di Bali misalnya, sejak zaman dahulu lagi terdapat usaha-usaha pertanian dan penternakan, di samping pekerjaan khusus seperti pembuatan dan pertukangan. Adapun dalam bidang perdagangan, nampaknya ia cukup maju seperti yang dapat dibuktikan dengan terdapatnya golongan saudagar yang disebut wanigrama (saudagar lelaki) dan wanigrami (saudagar wanita) di desa-desa. Bagaimanapun, dalam kegiatan ini rakyat terpaksa menanggung bebanan cukai dan pajak yang dikenakan oleh raja. Sungguhpun cukai-cukai ini tidak membebankan rakyat, tetapi dalam kenyataannya ia menimbulkan kesusahan juga akibat penyelewengan yang dilakukan oleh pemungut cukai.

3.2.3 Kesenian dan Hiburan [6]

            Jika ada suatu aspek di mana pengaruh India begitu besar kesannya lagi abadi sifatnya, maka aspek itu tidak lain adalah aspek kesenian. Begitu besar pengaruh India dalam bidang ini sehingga dalam pembicaraan tentang sejarah kebudayaan di Asia Tenggara, aspek kesenianlah yang sering dibangkit dan diperkatakan. Dalam konteks ini, apa yang dimaksudkan sebagai kesenian itu meliputi soal-soal binaan, bangunan dan ukiran.

            Di Kemboja, kumpulan bangunan yang terbaik yang berasal dari zaman awal Chenla terdapat di Sambor Prei Kuk, di mana di bahagian selatannya terdiri kuil-kuil yang mengandungi lingam emas dan ukiran-ukiran pemandangan. Kemudiannya, pada abad-abad ke-7 dan ke-8 M. Gaya Chenlajuga terdapat di Prei Kmeng, Prasat Andet dan Kompong Preah.

            Mengenai patung-patung pula, patung pertama yang masih wujud terdapat di Bukit Phnom Da. Patung yang berupa Dewa Vishnu ini didirikan pada zaman Rudravaman pada abad ke-6 M, ketika Funan menghadapi tekanan Chenla. Selepas itu, patung-patung imej semakin banyak, seperti patung dewa lelaki berkepala kuda di Kuk Trap, patung Lakshmi di Kok Krieng, patung Harihara di Prasat Andet serta kumpulan-kumpulan patung naga dan garuda di Bakong. Patung-patung Dewa Vishnu juga terdapat di Mebon Barat, sedangkan patung Siva di Por Lobeuk. Dan mulai pada tahun 920-an patung-patung turut didirikan oleh individu-individu seperti yang terdapat di Prasat Kravan.

            Manakala mengenai kuil-kuil, arkitek utamanya ialah Raja Jayavarman II yang dikatakan pernah tinggal di Jawa itu. Di antara kuil-kuil yang dibinanya ialah di Banteay Prei Nokar, Roluos dan di Phnom Kulen. Tetapi yang paling penting dalam sejarah pemerintahan Khmer ialah Angkor Watt yang dibina oleh Suryavarman dan juga Angkor Thom. Bersama-sama dengan pembinaan kuil-kuil ini ialah ukiran-ukiran yang banyak bertolak dari cerita-cerita Ramayana dan Mahabrata.

            Khusus di Indonesia perkembangan kesenian telah mencapai kemuncaknya sehingga ia merupakan lambang pengaruh India yang paling terkemuka. Dan di antara kesan-kesan yang terpenting sekali ialah candi-candi, iaitu bangunan-bangunan berupa makam untuk memuliakan nenek moyang yang mana banyak terdapat di Jawa. Di Jawa Tengah Utara, antara candi-candi terpenting ialah Candi Gunung Wukir, Candi Badut, kelompok Candi Dieng dan kelompok Candi Gedung Songo. Dan di Jawa Tengah Selatan pula, di antara yang terpenting ialah Candi Kalasan, Candi Borobodur, Candi Sari, Candi Mendut, kelompok Candi Sewu, Candi Plaoson dan Candi Laro Jonggrang. Sedangkan di Jawa Timur antara yang terpenting ialah Candi Kidal, Candi Jago, Candi Singasari, Candi Jawi, Candi Jabung, kelompok Candi Panataran, Candi Muara Takus dan Candi-Candi Gunung Tua.

            Selain itu, mengenai dewa Buddha, seperti trimurti Hindu juga terdapat Dhyani-Buddha, Manusi-Buddha dan Dhyani-Bodhisattwa. Juga terdapat dewa-dewa lain seperti Wairocana, Aksobhya, Amoghasihi, Amitabha dan Ratnasambhawa. Cara lain untuk mengenali patung-patung dewa ini adalah berpandukan kepada ‘mudra’, iaitu sikap tangannya yang berbagai-bagai gaya.

            Mengenai aspek-aspek ukiran yang menjadi pola hiasan pada dinding-dinding candi ialah makhluk-makhluk ajaib yang sering terpancang di ambang atas pintu atau relung adalah kepala Kala. Tentang tumbuhan, terdapat daun-daunan, ranting dan juga bunga teratai. Selain dari itu terdapat pula kepercayaan-kepercayaan yang menggambarkan cerita-cerita dari kitab Ramayana. Adapun tentang barang-barang logam, antaranya ialah arca-arca, lampu, talam, pedupaan dan sebagainya.

Salah satu aspek kesenian ialah hiburan, yang mana merangkumi kegiatan menyanyi, menari, drama dan muzik. Dalam membicarakan tentang kepercayaan Zaman Prasejarah dulu, sudah disebut bagaimana timbulnya permainan wayang dengan dalang sebagai perantaranya. Dari segi ini permainan wayang-wayang adalah merupakanm kegiatan ritual semat-mata, tetapi dari segi lain ia juga sejenis hiburan kerana mengandungi unsur-unsur drama, nyanyian dan sebagainya. [7]

Sebagai suatu kegiatan ritual dan sekali gus berfungsi hiburan, permainan wayang mengalami perubahan bentuk dan juga isi setelah dipengaruhi oleh unsur-unsur Hindu. Perubahan yang besar berlaku apabila pertunjukkan wayang yang dulunya disampaikan dalam bahasa Jawa Kuno, kini bercampur dengan bahasa Sanskrit yang biasanya disebut sebagai bahasa Kawi. Bahkan cerita-cerita yang dulunya bertolak daripada mitos nenek moyang, kini dicedok daripada cerita-cerita yang bersumberkan epic Ramayana dan Mahabrata, yang dianggarkan bermula pada zaman pemerintahan Rakai Pikatan (782-856M) dari kerajaan Mataram 1 di Jawa Tengah. Dari sinilah, kononnya lahir wayang Purwa iaitu wayang-wayang yang berasaskan cerita-cerita dari epik-epik tersebut.

            Pada abad ke-11 M wayang tampak dengan jelas menjadi suatu drama tradisional yang mengesan dan menggetarkan kalbu, dengan adanya permainan gamelan dan nyanyian wanita yang suaranya merdu. Kemudiannya, pada abad ke-12 M Raja Jayabhaya (1130-1160) dari kerajaan Kediri telah memerintahkan agar para seniman melukis imej nenek moyangnya yang didakwa berasal dari Dewa Siva pada wayang itu.

3.2.4 Bahasa dan Kesusasteraan

            Pengaruh India yang terbesar dari segi bahasa di Asia Tenggara ialah memperkenalkan dan seterusnya mendaulatkan bahasa Sanskrit sebagai bahasa pengucapan intelektual. Bukti tentang besarnya pengaruh bahasa Sanskrit dapat dilihat pada jumlah prasasti, kitab-kitab agama dan sastera yang tertulis. Tentang prasasti bahasa Sanskrit, misalnya boleh dikatakan ia terdapat di mana-mana sahaja di Asia Tenggara, seperti di Kemboja, Champa, Negeri Thai, Semenanjung Tanah Melayu, Kalimantan/Borneo, Jawa dan lain-lainnya. Melalui prasasti-prasasti tersebut, ia bukan sahaja membuktikan keahlian penulisnya bahkan juga raja yang memerintah ketika itu. Berlakunya hal ini banyak disebabkan oleh adanya hubungan yang berterusan di antara India dengan Indochina.

            Di Nusantara pula, dengan pengaliran bahasa Sanskrit ia telah memperkayakan bahasa peribumi seperti bahasa Melayu Kuno yang terpakai di Sumatera dan bahasa Jawa Kuno di Jawa. Pengaliran bahasa Sanskrit bukan hanya dari segi zahirnya seperti dalam bidang-bidang sosial dan politik, bahkan juga dari segi kepercayaan dan pandangan hidup masyarakat peribumi. Dari segi kepercayaannya, misalnya istilah-istilah syurga, neraka dan yang seumpamanya. Dengan itu, ia semakin meluaskan pandangan hidup masyarakat tempatan, malah adakalanya mengubahnya sama sekali. Oleh kerana itu, setiap bahasa biasanya mempunyai konsep dan mesejnya yang tersendiri.

            Bagaimanapun juga pengaruh bahasa Sanskrit cuma terbatas di kalangan Great Tradition di kraton sahaja. Sungguhpun bahasa ini dipilih sebagai bahasa pengucapan sastera dan intelek, namun ia merupakan bahasa elit yang amat asing bagi rakyat jelata. Memang jika dirujuk di India sendiri pun bahasa Sanskrit hanya keupayaan segelintir manusia sahaja iaitu kalangan atasan atau bangsawan.

            Melalui bahasa Sanskrit ini, berkembang kesusasteraan di Asia Tenggara. Dalam hal ini ia banyak bertolak dari dua buah epik India yang terkenal, Ramayana dan Mahabrata. Di Kemboja dan Champa, sungguhpun tidak diketahui terdapatnya karya-karya sastera tentangnya tetapi dari prasasti dan inskripsi yang dijumpai terbukti bahawa kedua-dua epik itu tersebar luas dan setengah-setengah episodnya sangat popular.

            Tentang kesusasteraan zaman kegemilangan Majapahit pula, ada yang berbentuk gancaran dan ada yang berbentuk tembang (kidung). Di antara karya-karya yang terpenting zaman ini ialah seperti Tantu Panggelaran, Bubhuksah dan Gagang Aking, Calon Arang, Korawacrama dan kitab-kitab sejarah seperti Pararaton, Sundayana, Panji Wijayakrama, Rangga Lawe, Sorandaka, Pamancangah, Usana Jawa dan Usana Bali.[8]

4.0 KESIMPULAN

            Kesimpulan yang dapat dikemukakan ialah tentang tinggalan arca agama Hindu-Buddha dan dapat menyumbangkan maklumat-maklumat seperti hubungan di Asia Tenggara. Namun perkembangan agama di kedua-dua kawasan itu berkait rapat dengan perkembangan di tempat-tempat lain seperti Sumatera dan Selatan Thailand. Kemungkinannya kaitan yang rapat berlaku atau terjalin kerana perkembangan yang berlaku atau terjalin kerana perkembangan yang berlaku di Srivijaya pada abad ke-7 sampai abad ke-11M dimana dikatakan Srivijaya itu mengamalkan agama Buddha Mahayana.

5.0 RUJUKAN

Abdul Basir Alias. 2002. Ancaman Nasionalis Sekular Ekstrim di Malaysia. Selangor: As Syabab Media.

Abdul Rahman Haji Abdullah.1985.Asia Tenggara Tradisional-Politik dan Kebudayaan.    Singapura: Teks Publishing Sdn. Bhd.

Abdul Rahman Hj Abdullah.2006.Sejarah dan Kebudayaan Asia Tenggara Tradisional.Shah Alam: Karisma Publications.

Abdul Rahman Abdullah.2000. Sejarah dan Tamadun Asia Tenggara. Kuala Lumpur :Utusan Publications & Distributors Sdn. Bhd.

D.G.E Hall,1984,Sejarah Asia Tenggara. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa & Pustaka,Kementerian Pelajaran Malaysia.

Ismail Hamid. 1985. Peradaban Melayu dan Islam. Petaling Jaya: Penerbit Fajar Bakti Sdn. Bhd.

Rahmat Saripan.1988.Jurnal Jebat,Bil 16,Universiti Kebangsaan Malaysia.

Rogayah A. Hamid.2004. Epik Melayu Suatu Kajian Naskhah. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Saiful Muzani.1993.Pembangunan dan Kebangkitan Islam di Asia Tenggara.Indonesia

---

[1] D.G.E Hall,1984,Sejarah Asia Tenggara,Dewan Bahasa & Pustaka,Kementerian Pelajaran Malaysia,Kuala Lumpur,hlm 15

[2] Abdul Rahman Hj Abdullah,2006,Sejarah dan Kebudayaan Asia Tenggara Tradisional,Karisma Publications,Shah Alam,hlm 54

[3] Abdul Rahman Hj Abdullah,2006,Sejarah dan Kebudayaan Asia Tenggara Tradisional,Karisma Publications,Shah Alam,hlm 57-58

[4] Abdul Rahman Hj Abdullah,2006,Sejarah dan Kebudayaan Asia Tenggara Tradisional,Karisma Publications,Shah Alam,hlm 60

[5] Ibid hlm 61

[6] Ibid hlm 62

[7] Ibid 64

[8] Ibid hlm 66-67