PERBAHASAN TENTANG PENTERJEMAHAN AL-QURAN

PENDAHULUAN

Bidang ilmu penterjemahan merupakan suatu bidang ilmu yang penting dalam ketamadunan  manusia. Sekiranya bidang ilmu ini tidak wujud manusia itu tidak dapat berinteraksi antara satu sama lain dengan baik. Melalui proses penterjemahan manusia dapat memahami bahasa pertuturan yang berbeza antara mereka. Misalnya orang Arab berbincang dengan orang Melayu, maka pada situasi seperti ini penterjemah diperlukan supaya perbincangan yang dijalankan dapat difahami antara dua pihak. Sekiranya kedua-dua pihak yang berbincang ini tidak memahami bahasa pertuturan antara satu sama lain.

            Salah satu bidang ilmu terjemahan adalah terjemahan al-Quran. Terjemahan al-Quran dilakukan kerana al-Quran itu diturunkan di dalam bahasa Arab iaitu bahasa yang tidak semua orang memahaminya terutamanya penduduk yang tinggal di luar kawasan tanah Arab. Misalnya orang Melayu, mereka memerlukan kepada terjemahan atau tafsiran al-Quran untuk memahami isi kandungan al-Quran tersebut. Oleh itu, terjemahan al-Quran kepada bahasa-bahasa lain dilakukan demi kepentingan umat Islam di seluruh dunia agar umat Islam dapat memahami dan mengikuti segala bidang ilmu yang terkandung di dalam al-Quran tersebut. 

1.0              DEFINISI TERJEMAHAN Al-QUR’AN

Sebelum membincangkan persoalan tentang terjemahan al-Qur’an dengan lebih lanjut, adalah lebih elok dijelaskan tentang definisi terjemahan al-Qur’an dari pelbagai pandangan dan seterusnya membuat kesimpulan daripada definisi-definisi tersebut.

1.1              DEFINISI TERJEMAHAN DARI SUDUT BAHASA

Perkataan ‘terjemah’ berasal daripada bahasa Arab  iaitu ‘tarjam’ yang mengandungi beberapa maksud. Antaranya ia membawa maksud pentafsiran atau penerangan dengan menggunakan bahasa lain. Maksud ini berdasarkan kepada penjelasan Ibn Manzur yang mengatakan bahawa terjemah itu ialah mentafsirkan sesuatu kalimat dengan menggunakan bahasa lain ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 1 ).

Selain itu ‘tarjam’ juga membawa maksud memindahkan sesuatu kalimat daripada satu bahasa ke bahasa lain. Hal ini berdasarkan kepada penjelasan Ibnu Hajar yang berbunyi “ Al-turjuman ialah orang yang menterjemahkan ( kalam ) daripada sesuatu bahasa ( bahasa sumber ) kepada bahasa yang lain ( bahasa sasaran ) ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 1-2 ).

Pentafsiran dan penerangan dengan menggunakan bahasa yang sama juga tergolong dalam definisi perkataan ‘tarjam’. Sebagai contohnya adalah berkenaan tentang pentafsiran al-Qur’an dalam bahasa Arab yang dilakukan oleh Ibn ‘Abbas. ‘Tarjam’ juga bermaksud penyampaian sesuatu kalimat kepada seseorang ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 2 ).

Daripada definisi-definisi di atas, maka dapatlah disimpulkan bahawa makna terjemahan dari sudut bahasa ialah mentafsirkan sesuatu perkataan atau ayat dengan menggunakan bahasa lain dan memindahkan makna perkataan atau ayat daripada sesuatu bahasa kepada bahasa lain tanpa diberi sebarang penjelasan ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 3 ).

1.2       DEFINISI TERJEMAHAN DARI SUDUT ISTILAH

Di sini terdapat pelbagai definisi terjemahan dari sudut istilah. Antaranya adalah definisi al-Zalqaniyy yang mengatakan bahawa ia bermaksud pemindahan makna perkataan daripada sesuatu bahasa kepada bahasa lain, di samping ( teks bahan sasaran ) melengkapi seluruh makna dan maksud teks sumber. Di sini kita dapat lihat bahawa al- Zalqaniyy amat mementingkan aspek makna teks bahasa sumber ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 3 ).

Definisi yang kedua diutarakan oleh al-Mansiy dan Ibrahim yang membawa maksud memindahkan pelbagai idea dan perkataan daripada satu bahasa ke bahasa yang lain di samping memelihara inspirasi teks yang diterjemahkan. Definisi ini hampir sama dengan definisi yang diberikan oleh al- Zalqaniyy ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 3 ).

Newmark pula mendefinisikan bahawa penterjemahan adalah satu istilah am yang meliputi sebarang cara pemindahan lisan atau bertulis daripada tulisan kepada ucapan, daripada ucapan kepada tulisan sesuatu mesej, daripada satu bahasa ke bahasa yang lain. Ia merangkumi penterjemahan dalam bentuk lisan dan bertulis ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 3 ).

Selain itu, Nida dan Taber menjelaskan bahawa ia bermaksud  penghasilan semula dalam bahasa sasaran, padanan mesej yang terdekat dengan bahasa asal dari segi makna dan keduanya dari segi gaya. Definisi ini bermaksud mesej teks terjemahan mestilah paling hampir dengan teks asal dan jika boleh, gaya mestilah sama ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 3-4 ).

Ainon pula mengatakan ia adalah satu proses menyalin semula maklumat yang terkandung dalam teks sumber ke dalam bahasa penerima. Hal ini memperlihatkan bahawa Ainon amat mementingkan mesej yang terkandung dalam teks sumber ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 4 ).

Menurut Kamus Dewan pula ialah memindahkan ( karangan dll ) daripada sesuatu bahasa kepada bahasa yang lain ataupun mengalihbahasakan ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 4 ).

1.3       DEFINISI TERJEMAHAN AL-QUR’AN

Setelah diperhatikan tentang definisi-definisi yang disebutkan di atas, maka kita dapat merumuskan bahawa makna terjemahan adalah memindahkan makna sesuatu perkataan daripada bahasa sumber ke bahasa-bahasa sasaran yang membawa kepada erti yang sama serta memelihara aspek makna dan tujuan bahasa sumber ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 4 ).

Oleh itu, kita dapat menyimpulkan bahawa terjemahan al-Qur’an bermaksud memindahkan makna sesuatu perkataan atau ayat al-Quran daripada bahasa asalnya kepada bahasa tanpa diberi penjelasan. Ini dilakukan dengan memelihara nuzum dan uslub bahasa asal al-Quran tanpa membuat sebarang perubahan pada maknanya ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 4 ).

Selain itu, ia juga bermaksud memindahkan makna sesuatu perkataan atau ayat al-Quran itu serta mentafsirkannya dengan menggunakan bahasa lain ( bahasa sasaran ) agar ia tidak terikat dengan susunan bahasa asal al-Quran. Perkara yang penting hanyalah aspek makna dan tujuan yang hendak disampaikan oleh ayat al-Quran tercapai ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 4 ).

2.0              HUKUM MENTERJEMAHKAN AL-QUR’AN

Hukum menterjemahkan al-Qur’an terbahagi kepada dua kategori iaitu hukum menterjemahkan al-Qur’an secara harfiyyat dan hukum menterjemahkan al-Qur’an secara tafsiriyyat.

2.1       HUKUM MENTERJEMAHKAN AL-QUR’AN SECARA HARFIYYAT

Kebanyakan ulama’ bersepakat bahawa hukum menterjemahkan al-Qur’an secara harfiyyat adalah haram dan mustahil berlaku. Hal ini kerana ia mempunyai syarat-syarat yang tidak mungkin dapat dipenuhi iaitu ia mestilah mempunyai perbendaharaan kata yang sama dalam kedua-dua bahasa tersebut. Syarat yang lain ialah ia mestilah mempunyai persamaan dari aspek susunan perkataan dan juga konteks ayat                                                            

( http://www.hafizfirdaus.com/ebook/Ushul%20Tafsir/tafsir4.htm )

            Tambahan pula, al-Qur’an adalah kalamullah yang diturunkan kepada Rasulullah s.a.w. dalam bahasa Arab yang bermukjizat dari aspek lafaz dan maknanya. Apabila kalimat-kalimat al-Qur’an diterjemahkan, maka ia tidak lagi disebut sebagai kalamullah yang bermukjizat.

( http://www.hafizfirdaus.com/ebook/Ushul%20Tafsir/tafsir4.htm )

            Di samping itu, Islam mengharamkan sebarang pekerjaan yang mustahil dapat dilakukan. Penterjemahkan al-Qur’an secara harfiyyat adalah perbuatan yang sia-sia, merugikan masa serta membazirkan tenaga. Hal ini kerana penterjemahan ini tidak dapat menjadi alat penyampaian isi kandungan al-Qur’an dan tidak mampu memberi kesan kepada jiwa. Penterjemahan jenis ini juga dibimbangi akan membuka ruang kepada umat manusia untuk meninggalkan kitab suci al-Qur’an yang berbahasa arab. Sekiranya terjemahan jenis ini dibenarkan, maka sudah tentu mereka lebih cenderung untuk membaca al-Qur’an dalam bahasa masing-masing. Jika keadaan ini berlaku, maka dikhuatiri ia boleh menjauhkan umat manusia daripada al-Qur’an yang mu’jiz ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 43-46 ).

            Faktor yang lain tentang pengharaman menterjemahkan al-Qur’an secara harfiyyah ialah ia seolah-olah merupakan satu ciptaan baru yang menyerupai al-Qur’an. Al-Qur’an tidak boleh digantikan dengan sesuatu yang baru dan ia adalah kekal dalam bentuk asalnya. Selain itu, terjemahan al-Qur’an secara harfiyyat boleh memberi ruang kepada musuh-musuh Islam terutamanya para orientalis untuk menceburkan diri dalam bidang yang sememangnya bukan bidang mereka. Kesempatan ini digunakan oleh mereka untuk menterjemahkan al-Qur’an mengikut hawa nafsu dan membuat penyelewengan terhadap isi kandungan al-Qur’an ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 44-46 ).

            Hukum haramnya mentafsirkan al-Qur’an secara harfiyyat adalah dikecualikan terhadap orang-orang yang tidak dapat memahami al-Qur’an melainkan setelah diterjemahkan secara harfiyyat dan ia hanyalah bersifat sementara serta dalam keadaan darurat sahaja ( Mohd Shukri Hanapi, 2003: 46-47 ).

2.2       HUKUM MENTERJEMAHKAN AL-QURAN SECARA TAFSIRIYYAT

Manakala menterjemahkan al-Quran secara tafsiriyyat adalah dibenarkan oleh syara’ dan ada yang mengatakan bahawa hukumnya adalah fardhu kifayat. Hal ini kerana ia menjadi perantaraan dalam menyampaikan mesej al-Qur’an dan dakwah Islam itu sendiri kepada orang yang tidak tahu berbahasa Arab . Tambahan pula, tugas untuk menyampaikan seruan al-Qur’an dan Islam adalah wajib ke atas orang Islam . Ia dikuatkan lagi dengan sabda Nabi s.a.w yang berbunyi, “Setiap nabi diutus kepada kaumnya sahaja, sedangkan aku diutus kepada manusia seluruhnya.” ( Hadith Bukhari dan Muslim )            ( Manna’ Khalil Al-Qathan. 2006: 622-623 ).

            Walaubagaimanapun, terdapat beberapa syarat dalam mentafsirkan al- Qur’an secara tafsiriyyat. Antara syaratnya adalah ia tidak boleh dijadikan sebagai pengganti kepada al-Qur’an dengan menggunakannya semata-mata sehingga meninggalkan al-Qur’an yang asal. Oleh itu, terjemahan al-Qur’an hendaklah ditulis bersebelahan dengan teks al-Qur’an yang asal supaya menjadi tafsiran kepadanya ( http://www.hafizfirdaus.com/ebook/Ushul%20Tafsir/tafsir4.htm ).

            Di samping itu, ada juga syarat-syarat yang lain iaitu, penterjemah al-Qur’an mestilah mengetahui erti lafaz-lafaz dan tuntutannya dalam kedua-dua bahasa tersebut serta mengetahui lafaz-lafaz yang syara’ dalam al-Qur’an. Selain itu juga, terjemahan al-Qur’an hanyalah boleh diterima daripada orang-orang yang boleh dipercayai iaitu muslim yang teguh agamanya             ( http://www.hafizfirdaus.com/ebook/Ushul%20Tafsir/tafsir4.htm ).

            Namun perlu diingatkan bahawa terjemahan al-Qur’an secara tafsiriyyat adalah berdasarkan kepada pemahaman peribadi yang terhad. Ia hanya mengandungi sebahagian takwil yang difahami oleh pentafsir tersebut. Dengan kaedah pentafsiran ini, akidah Islam dan dasar-dasar syariatnya dapat diterjemahkan ( Manna’ Khalil Al-Qathan. 2006: 624 ).

3.0       JENIS-JENIS TERJEMAHAN AL-QURAN

Pada amnya para sarjana Islam tidak memperlihatkan keseragaman tentang jenis-jenis terjemahan. Menurut al-Zarqaniy, ia terbahagi kepada dua jenis: pertama, terjemahan harfiyyat atau lafziyyat; kedua, terjemahan tafsiriyyat atau ma’nawiyyat.

Mahmud Syaltut pula menjelaskan bahawa selain daripada terjemahan harfiyyat dan terjemahan tafsiriyyat terdapat satu lagi jenis terjemahan al-Quran iaitu terjemahan uslub. Ia dilakukan dengan cara memindahkan uslub al-Quran kepada uslub lain yang benar-benar menyerupainya dari segi keistimewaan, I’jaz dan baligh. Tetapi terjemahan ini tidak dapat dicapai dengan kemampuan manusia dan tidak termasuk dalam hukum syara’, tambahan pula Allah S.W.T telah menyatakan bahawa manusia dan jin sama sekali tidak mampu mendatangkan sesuatu yang menyerupai al-Quran yang patut dilakukan oleh umat manusia terutamanya bagi yang beragama Islam. Berhubung dengan terjemahan ini tiada sebarang perselisihan ulama tentang ketidakharusannya. Sebenarnya terjemahan uslub ini sama sahaja dengan terjemahan harfiyyat (Mohd Shukri Hanapi, 2003 : 10).

3.1       TERJEMAHAN HARFIYYAT

Maksud terjemahan al-Quran secara harfiyyat seperti mana yang didefinisikan oleh Ibn Taymiyyah ialah:

“Semata-mata terjemahan lafaz, seperti menterjemahkan sesuatu lafaz yang seerti dengannya. Pada terjemahan ini, penterjemah hendaklah mengetahui makna yang

benar-benar tepat dengan sesuatu kalimah yang hendak diterjemahkannya itu. Ini ilmu yang bermanfaat.”

            Pengertian yang diberikan Ibn Taymiyyah ini agak umum. Ia merangkumi terjemahan al-Quran kepada bahasa Arab dan bahasa-bahasa bukan Arab. Tetapi maksud terjemahan harfiyyat yang hendak disampaikan itu jelas.

Al-Zarqaniy mendefinisikannya sebagai:

“Terjemahan kata demi kata, di samping memelihara susunan dan urutan kata-kata teks asal, sehinggalah terjemahan itu sama seperti teks asal. Sesetengah orang menamakan terjemahan ini dengan terjemahan lafziyyat dan sebahagian yang lain pula menamakannya dengan terjemahan musawiyat (persamaan)”

Ternyata al-Zarqaniy bersependapat dengan Ibn Taymiyyah bahawa tejemahan harfiyyat itu ialah “terjemahan kata demi kata” , malah definisi al-Zarqaniy lebih jelas mementingkan persamaan antara teks sasaran dengan teks sumber dari segi makna dan susunan ayat.

Seterusnya al-Sabuniy pula mendefinisikan sebagai:

“Menukilkan al-Quran dari segi lafaz, mufradat, ungkapan kata mahupun susunan ayat dan kata-kata bahasa sumber, sebagai dasar penterjemahannya kepada bahasa sasaran seperti bahasa Inggeris, Jerman atau Perancis”

Manakala definisi yang diberikan oleh al-Qattan ialah:

“Memindahkan atau menukilkan lafaz-lafaz daripada bahasa sumber kepada bahasa sasaran, dan pemindahan itu menyebabkan berlakunya persamaan antara nazm dengan nazm dan susunan ayat dengan susunan ayat”

Dalam definisi al-Sabuniy dan al-Qattan mereka sependapat bahasa sasaran mestilah benar-benar menyamai struktur bahasa asal al-Quran.

Menurut Muhammad Husayn al-Dhahabiy pula, terjemahan al-Quran secara harfiyyat terbahagi kepada dua jenis: pertama, terjemahan harfiyyat bil Mithl dan kedua, terjemahan harfiyyat bi dun al-Mithl. Terjemahan bil al-Mithl ialah:

“Menterjemahkan ayat al-Quran (daripada bahasa asalnya) kepada bahasa sasaran dengan mengekalkan susunan ayat bahasa asal iaitu mufradat bahasa terjemahan menepati mufradat bahasa al-Quran, susunan perkataan bahasa terjemahan menepati susunan perkataan bahasa asalnya sehinggakan terjemahan ini dapat mendukung makna sebagaimana yang terkandung dalam susunan ayat bahasa asal secara sempurna dari segi balaghah dan hukum syara’ “

Terjemahan harfiyyat bi dun al-Mithl pula ialah:

“Menterjemahkan susunan ayat al-Quran (daripada bahasa asalnya kepada bahasa sasaran, dengan mengekalkan atau mengubah susunan ayat bahasa asalnya) berdasarkan kemampuan penterjemah dan keluasan bahasanya”

Berdasarkan kepada definisi terjemahan al-Quran secara harfiyyat yang telah disenaraikan di atas, dapatlah disimpulkan bahawa penterjemah al-Quran secara harfiyyat itu hanya merupakan salinan al-Quran dalam bahasa lain di samping mengekalkan setiap kedudukan perkataan asalnya sama ada dari segi nazm, uslub dan susunan ayatnya. Dalam erti kata lain bahasa terjemahan mengikuti aturan dan susunan bahasa sumbernya. Oleh itu untuk mengekalkan susunan kata teks asal al-Quran sambil merangkumi semua maknanya merupakan sesuatu yang mustahil dilakukan.

Ini disebabkan oleh hukum bahasa bagi setiap bahasa itu berbeza daripada bahasa-bahasa lain terutama ada susunan lafaz dan susunan ayat. Contohnya pada bahasa Arab jumlah fi’liyyat (ayat yang menunjukkan perbuatan) dimulakan dengan fe’el dan kemudiannya disusuri pula dengan fa’il. Tetapi struktur bahasa Melayu dimulakan dengan pelaku terlebih dahulu, kemudian disusuri pula oleh ungkapan perbuatan. Jelasnya, tidak ada persamaan pada hukum bahasa bagi setiap bahasa.Muhammad al-Ghazali menjelaskan:

“Jika perbuatan pada bahasa-bahasa lain seperti bahasa Inggeris dan Perancis bahawa kedua-dua bahasa ini meletakkan kata kerja to be bersama-sama subjek dan predikat sedangkan bahasa Arab tidak menggunakannya. Contohnya mereka berkata Muhammad is standing = محمد يكن واقف (Muhammad sedang berdiri) Apa erti  يكن واقف (sedang berdiri)? Buangkan kata kerja perantara to be dan jadikan hubungan pemikiran sahaja dan katakan محمد واقف  (Muhammad berdiri) difahamkan terus berdirinya Muhammad daripada susunan kata-kata itu. Ini menunjukkan kekemasan dan kesempurnaan bahasa Arab, serta jauh daripada kelonggaran ungkapan.”

3.1.1    KESESUAIAN PENTERJEMAHAN AL-QURAN SECARA HARFIYYAT

Sebelum dibincangkan sama ada boleh atau tidak al-Quran itu diterjemahkan secara harfiyat, perlulah dijelaskan terlebih dahulu bahawa terjemahan al-Quran secara harfiyyat ini akan dibincangkan dalam dua bentuk iaitu (Shukri Hanapi, 2003 : 13) :

1. Terjemahan al-Quran secara harfiyyat bi al-Mithl

2. Terjemahan al-Quran secara harfiyyat bi dun al-Mithl

Terjemahan al-Quran Secara Harfiyyat bi al-Mithl

Menurut Muhammad Husayn al-Dhahabiy, terjemahan al-Quran secara harfiyyat bi al-Mithl adalah sesuatu mustahil dan tidak mungkin boleh digunakan terhadap kitab suci al-Quran. Ini kerana terdapat beberapa tujuan pokok kitab suci al-Quran diturunkan oleh Allah s.w.t. Antaranya ialah:

1. Kitab suci al-Quran diturunkan oleh Allah s.w.t sebagai wahyu untuk membuktikan kebenaran Nabi Muhammad s.a.w. Oleh itu tidak mungkin ia dapat disampakan secara harfiyyat bi al-Mithl kerana al-Quran adalah mu’jiz maka tidak ada pihak yang mampu untuk mendatangkan sesuatu yang benar-benar menyamainya walaupun jin dan manusia bersepakat melakukannya.

Kemukjizatan al-Quran dalam beberapa hal adalah secara global seperti kebenaran pemberitaan tentang perkara-perkara ghaib, kesempurnaan syariat yang tidak ada sebarang kecacatan, ketinggian uslub dan keunikan nazm ayat-ayatnya. Padanya juga terdapat kekhususan nilai sastera yang datang sesuai dengan keadaan tertentu.

Perkara yang dibincangkan ini tidak mungkin dapat dinukilkan kepada bahasa-bahasa lain secara harfiyyat bi al-Mithl, kekhususan ketinggian nilai sastera al-Quran itu akan menjadi rendah kedudukannya yang mulia dan berupa mukjizat, malah sama dengan bahasa karangan manusia. Akhirnya tujuan al-Quran itu diturunkan kepada Rasulullah s.a.w untuk membuktikan kenabiannya tidak akan tercapai.

2. Tujuan kedua al-Quran itu diturunkan ialah sebagai petunjuk dan panduan bagi umat manusia. Di dalam al-Quran terkandung segala bentuk kebahagiaan manusia sama ada di dunia mahupun akhirat,melalui pengalaman hukum-hukum dan petunjuk-petunjuk al-Quran.

Sebahagian petunjuk al-Quran itu diperoleh daripada makna al-Awwaliyyat yang difahami dengan sama oleh seluruh manusia dan dipunyai oleh semua bahasa. Sebahagian lain daripada hukum-hukum, petunjuk-petunjuk dan tujuan-tujuan yang diperoleh daripada makna kedua adalah sukar untuk diterjemahkan. Hal ini banyak didapati dalam instibat oleh para mujtahid. Tanpa makna yang kedua ini al-Quran tidak akan menjadi al-Quran.

Oleh itu jika terjemahan al-Quran secara harfiyyat bi al-Mithl dapat memelihara dan mengekalkan makna yang pertama (al-Awwaliyat) ia tidak mungkin dapat memelihara makna yang kedua (al-Thaniyyat)

            Berdasarkan huraian di atas, jelas bahawa penterjemahan al-Quran secara harfiyyat bi al-Mithl tidak dapat menepati kedudukan bahasa asal dalam memperoleh tujuan yang dikehendaki oleh al-Quran. Ini kerana ia tidak dapat memenuhi tujuan pertama dan menghilangkan sebahagian daripada tujuan dan makna kedua.

            Selain itu, al-Quran juga diturunkan oleh Allah s.w.t untuk umat manusia beribadat kerana Allah menjanjikan pahala kepada orang mukmin yang membacanya dengan bahasa asal sahaja.Oleh itu walaupun al-Quran diterjemahkan secara harfiyyat bi al-Mithl yang terikat dengan susunan ayat, nazm, uslub dan mufradatnya, mungkin Allah s.w.t tidak akan menganugerahkan pahala yang besar itu kepada orang yang membaca terjemahan. Ini kerana Allah s.w.t mengkhususkan bacaan al-Quran itu hanya dalam bahasa asalnya sahaja sebagaimana yang diwahyukan. Oleh itu tejemahan harfiyyat tidak dapat menandingi atau melebihi daripada al-Quran yang asal.Keadaan asal pula wajib dipelihara iaitu sebagaimana yang diwahyukan oleh Allah s.w.t.

            Untuk menjelaskan lagi persoalan sama ada berjaya atau tidak usaha menterjemahkan al-Quran secara harfiyyat bi al-Mithl, perhatikanlah terjemahan ayat di bawah ini :

ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك ولا تبسطها كل البسط فتقعد ملوما مسحورا

Jika diterjemahkan secara harfiyyat bi al-Mithl, maka terjemahannya adalah sebegini:

Dan janganlah membuatkan tangan kamu terbelenggu pada leher kamu dan jangan juga menghulurkannya dengan segala huluran atau kamu akan duduk tecela, menyesal

            Terjemahan di atas adalah secara harfiyyat bi al-Mithl kerana terlalu terikat dengan susunan lafaznya, mufradatnya dan nazmnya. Dalam erti kata lain ia semata-mata menyalin perkataan bahasa al-Quran kepada bahasa-bahasa lain (bahasa sasaran) sehinggakan ia menjadi kaku dan sukar untuk difahami.

Ini menghasilkan terjemahan yang menunujukkan larangan Allah s.w.t terhadap perbuatan merangkul tangan kepada leher dan melepaskannya dengan begitu sahaja, sesuai dengan makna literal asal.

Makna yang terkandung dalam terjemahan seumpama ini (harfiyyat bi al-Mithl) memang tidak sama dengan makna yang dimaksudkan oleh teks asalnya, bahkan perbuatan fizikal seperti ini tidak sanggup dilakukan oleh seseorang itu, tambahan pula boleh menyebabkan dia ditertawakan oleh orang lain. Sebenarnya ayat ini termasuk dalam Bab Isti’arat Tamthliyyat (contoh) sahaja, semata-mata untuk mengambarkan akibat seseorang yang terlalu bakhil dan boros.

            Ayat ini mempunyai uslub yang amat tinggi, indah lagi sempurna dan sama sekali suakr untuk diterjemahkan kepada bahsa-bahasa sasaran. Ia juga sukar untuk difahami kecuali setelah difahami terlebih dahulu uslub bahasa Arab yang sangat tinggi dan indah nilai sasteranya.

            Perkataan maghlulat yang bermaksud (terbelenggu) merupakan kinayat(bidalan) yang menunjukkan sikap bakhil atau kedekut, manakala perbuatan al-Bast yang bermaksud (lepas) merupakan kinyat atau tamthil (contoh) bagi menegah sikap terlalu boros atau mebazir.

            Setelah ayat ini diterjemahkan secara tafsiriyyat tanpa terikat dengan lafaz, kosa kata, susunan ayat mahupun tarkib bahasa asal, barulah gambaran buruk yang asal yang ditegah oleh al_Quran dapat dilihat.

            Penterjemahan ini dapat dilakukan dengan teliti, secermat yang mungkin dan dibuat oleh para ahlinya, namun tidak mungkin bertepatan dengan maksud dan tujuan yang dikehendaki oleh al-Quran sebenarnya.

            Di sini perlu dijelaskan bahawa terjemahan ayat atau surah sengan menggunakan bahasa-bahasa asing tidak boleh disamakan dengan nilai dengan al-Quran, meskipun penterjemahannya dilakukan dengan berhati-hati dan teliti. Ia tidak dapat dijadikan sebagai dalil. Rumusan hukum tidak dapat dibuat daripadanya dan membacanya tidak dikira sebagai beribadat. Apa yang dikatakan oleh al-Quran itu hanyalah yang berbahasa Arab sahaja.

            Berdasarkan kepada penjelasan dan keterangan di atas, dapatlah disimpulkan bahawa terjemahan al-Quran secara harfiyyat bi al-Mithl adalah mustahil dan tidak boleh diguna pakai terhadap kitab suci al-Quran keran ia tidak dapat memenuhi tujuan pokok kitab suci al-Quran diturunkan oleh Allah s.w.t. Berhubung degan jenis terjemahan ini juga tiada sebarang perselisihan pendapat, bahkan para ulama bersepakat tidak membenarkannya.

Terjemahan al-Quran Secara Harfiyyat bi dun al-Mithl

Terjemahan al-Quran secara harfiyyat bi dun al-Mithl pula merupakan suatu terjemahan yang mungkin boleh diterima pakai. Namun ia hanya terbatas kepada kalam manusia sahaja dan tidak boleh diterapkan penggunaanya kepada kitab suci al-Quran yang mu’jiz. Ini kerana dalam terjemahan seperti ini terdapat percubaaun mengubah susunan ayat-ayat al-Qutan yang akan merosakkan makna asalnya dan seterusnya boleh menghilangkan keindahan uslub dan nazm al-Quran.

            Hujah di atas dikuatkan lagi oleh pandangan al-Sabuniy iaitu bahasa-bahasa bukan Arab yang tidak mempunyai lafaz-lafaz, mufradat dan damir-damir (kata ganti) yang boleh menyamai lafaz bahasa Arab. Misalnya, lafaz al-Ma’rifat dan al-‘Ilmu. Walaupun kedua-dua lafaz ini mempunyai makna yang sama tetapi antara satu sama lain mempunyai keistimewaan dan penggunaan yang berbeza.

            Perkataan عرفت hanya memerlukan kepada satu maf’ul sahaja seperti ayat  زيداعرفت yang bermaksud “Aku mengenali Zaid” Manakala perkataan علمت pula menunjukkan dua maf’ul seperti ayat علمت زيدا ناجحا yang bermaksud “Aku mengenali Zaid, seorang yang Berjaya”. Begitu juga pada lafaz اذهبا ia mengandungi damir tathniyyat (kata ganti untuk dua orang) dan fa’il dalam satu lafaz. Apabila hendak diterjemahkan, ia memerlukan lafaz lain sebagai sandaran untuk menunjukkan tathniyyat seperti ayat “ You twin go” atau “Pergilah kamu berdua”.

            Pengakuan H.Zainuddin Hamidi, seorang penterjemah al-Quran dalam bahasa Indonesia jelas dapat menguatkan hujah al-Sabuniy di atas:

Kesukaran yang saya alami semasa menterjemah al-Quran ialah sukar untuk mencari kata-kata atau perkataan-perkataan yang tepat dalam bahasa Indonesia, serta mudah difahami umum. Tambahan pula perkataan Arab itu mempunyai erti yang luas dan mendalam, sedangkan bahasa Indonesia itu baru dalam taraf pengembangannya.

            Sesungguhnya dengan hanya memandang lafaz-lafaznya sahaja akan merosakkan makna asal serta menyebabkan ketidakurutan ta’bir (ungkapan dan nazm).

            Menurut Ahmad Von Denffer pula, pemindahan makna al-Quran ke dalam konsepsi yang berbeza dalam bahasa sasaran akan menimbulkan perbezaan daripada makna asal yang didukunginya. Hujah ini disokong oleh pandangan Ibn Taymiyyah bahawa :

Apabila kamu mengamati lafaz-lafaz terjemahan al-Quran dalam bahasa Parsi, Turki dan bahasa-bahasa lain, nescaya kamu akan dapati perbezaan makna yang jelas

            Maksudnya, meskipun sumber terjemahan itu adalah sama (iaitu al-Quran), tetapi hasil terjemahan sangat berbeza antara satu bahsa dengan bahasa-bahasa yang lain.

            Von Denffer menjelaskan lagi, jika penterjemahan al-Quran kepada pelbagai bahasa dibenarkan, nescaya kekaburan dan penyelewengan juga akan timbul. Selain itu,pada bahasa al-Quran terdapat ketinggian dan kesempurnaan nazm, uslub dan balaghah seperti ilmu Bayan, Ma’aniy dan Badi’ yang mustahil untuk diterjemahkan kepada bahasa-bahasa lain. Sebagai contoh perhatikanlah terjemahan makna ayat al-Quran di bawah ini:

ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك ولا تبسطها كل البسط فتقعد ملوما مسحورا

Apabila diterjemahkan secara harfiyyat bi dun al-Mithl, terjemahannya akan berbunyi begini:

Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu kepada lehermu dah janganlah kamu terlalu menghulurkannya, maka kerana itu kamu menjadi tercela dan menyesal.

            Gaya bahasa terjemahan makna ayat di atas agak bebas dan tidak terlalu terikat dengan teks asalnya. Terjemahan ini hanya bergantung kepada kemampuan penterjemah dan keluasan bahasanya. Disebabkan bahasa sasaran sukar mengikuti aturan atau susunan bahasa sumber maka penterjemahan secara harfiyyat bi dun al-Mithl ini ialah susunan kata demi kata bahasa sumber diubah supaya mengikuti susunan kata bahasa-bahasa lain( bahasa sasaran).

            Meskipun begitu, terjemahan al-Quran secara harfiyyat bi dun al-Mithl tidak boleh diterima dan masih dibatasi juga, walaupun pada awalnya menampakkan ia agak mudah dilakukan. Berhubung dengan jenis penterjemahan inilah para ulama Islam berselisih pendapat dan tidak mencapai kata sepakat.

3.2       TERJEMAHAN TAFSIRIYYAT

Maksud terjemahan secara tafsiriyyat sebagaimana yang didefinisikan oleh Ibn Taymiyyah ialah:

Menterjemahkan makna dan menghuraikannya. Jenis terjemahan ini, hanyalah sekadar dijelaskan makna yang difahami oleh seseorang penterjemah.Ia melebihi terjemahan lafaz

Definisi Ibn Taymiyyah ini agak umum. Ia merangkumi terjemahan makna al-Quran dalam bahsa Arab dan bahasa-bahasa bukan Arab tetapi maksud terjemahan tafsiriyyat yang hendak disampaikan adalah amat jelas.

Muhammad Hassan al-Dhahabiy mendefiniskan sebagai:

Terjemahan tafsiriyyat atau ma’nawiyyat ialah menerang atau menjelaskan makna sesuatu kalimat dengan menggunakan bahasa lain, tanpa memelihara susunan dan urutan ayat bahsaa asal. Begitu juga tidak perlu mengungkapkan keseluruhan makna yang dimaksudkannya.(yang dipentingkan ialah maksud atau pengertiannya tercapai)

Manakala definisi yang diberikan oleh al-Qattan ialah:

Terjemahan tafsiriyyat atau ma’nawiyyat ialah menerangkan makna kalimat dengan menggunakan bahasa lain tanpa terikat dengan susunan kalimat bahasa asal atau memelihara nazmnya.

            Berdasarkan kepada definisi-definisi dia tas jelas terdapat persamaan iaitu terjemahan tafsiriyyat atau ma’nawiyyat bermaksud menjelaskan makna atau maksud al-Quran kepada bahasa lain tanpa terikat dengan lafaz, nazm dan uslubnya malah penekanan hanyalah aspek maknanya sahaja. Ini kerana al-Quran itu mempunyai nilai yang tinggi dari segi fasahah dan balaghah, rahsia-rahsia susunan kalimat, uslub dan kehalusan maknanya. Semua ayatnya mengandungi I’jaz yang tidak dapat diterjemahkan oleh umat manusia.

3.2.1    KESESUAIAN PENTERJEMAHAN AL-QURAN SECARA TAFSIRIYYAT

Terjemahan al-Quran secara tafsiriyyat sebagaimana yang dijelaskan di atas merupakan sesuatu yang agak mudah diterapkan penggunaannya, berbanding dengan terjemahan al-Quran secara harfiyyat. Dalam pada itu ia mestilah mengikuti beberapa syarat dan kaedah yang telah ditetapkan.

            Meskipun begitu, perlu juga diingatkan bahawa masih juga terdapat beberapa persoalan dalam terjemahan ini keran sesetengah perkataan al-Quran itu mempunyai lebih daripada satu makna tetapi yang dapat diterjemahkan hanyalah satu daripada makna-makna itu sahaja. Amalan seperti ini juga dinamakan ta’wil. Ini disebabkan ketiadaaan lafaz yang dapat mengungkapkan semua makna itu sebagaimana yang berlaku pada sesetengah lafaz al-Quran. Kadangkala lafaz al-Quran itu maknanya berbentuk majaziy, tetapi apabila diterjemahkan hanyalah makna hakiki ataupun maksudnya sahaja yang dapat disampaikan (Mohd Shukri Hanapi, 2003 : 21).

4.0       SYARAT-SYARAT PENTERJEMAH AL-QURAN

Al-Quran merupakan Kalam Allah yang bermukjizat dan kekal yang mana isi kandungannya mencakupi semua aspek kehidupan yang berkaitan dengan manusia sejagat. Oleh itu, bagi membolehkan seseorang itu layak menterjemah al-Quran, maka dia perlulah menepati syarat-syarat yang mana dari segi ilmu-ilmunya yang perlu dikuasai dan adab-adab seorang penterjemah al-Quran sebagaimana yang telah digariskan oleh ulama’-ulama’ Islam.

Bidang Ilmu yang Perlu Dikuasai

Seorang tokoh ulama’ Islam tersohor iaitu al-Suyuti telah menyebut beberapa bidang-bidang ilmu yang perlu dikuasai oleh seorang penterjemah al-Quran sebagaimana berikut (Mohd Shukri Hanapi, 2003 : 69-74) :

1.      Ilmu Bahasa Arab

Ilmu ini diperlukan untuk mengetahui erti kosa kata (perbendaharaan kata ) dan makna menurut kedudukannya dalam rangkaian kalimah. Justeru itu tidak boleh tidak, pentafsir atau penterjemah perlulah mempelajari dan menguasai bahasa Arab serta seluruh aspeknya dengan baik. Pengetahuan bahasa Arab juga merupakan antara syarat utama, di samping beberapa pengetahuan lain untuk melayakkan seseorang itu sebagai penterjemah makna al-Quran.

2.      Ilmu Nahu

Bidang ilmu ini perlu dikuasai supaya pentafsir atau penterjemah mudah untuk menterjemahkan sesuatu perkataan kerana pengertian sesuatu perkataan itu akan berubah apabila i’rabnya berubah.

3.      Ilmu Saraf

Ilmu ini penting kerana seseorang pentafsir atau penterjemah dapat mengetahui bentuk-bentuk kata yang mu’rrab (berubah) dan yang mabniy (tidak berubah) serta dapat merasakan wazan (paradigm) setiap kata, bentuk dan sifatnya. Di samping itu dapat juga diketahui cara sesuatu perkataan itu terbentuk daripada perkataan asalnya kerana setiap bentuk perkataan itu mengandungi pengertiannya yang khusus. Orang yang tidak dapat menguasai ilmu ini nescaya akan sukar dan terkeliru dalam menafsirkan atau menterjemahkan ayat al-Quran.

4.      Ilmu al-Isytiqaq (Etimologi)

Al-Isytiqaq ialah ilmu yang mengkaji tentang asal usul dan perkembangan sesuatu perkataan. Ilmu ini penting kerana ia dapat membantu pentafsir atau penterjemah untuk mengetahui dasar pembentukan asal perkataan yang melahirkan kata-kata yang serumpun dengan makna yang berlainan. Umpamanya, setiap kata nama benda yang berasal daripada kata akar (perkataan asal) yang berbeza tentu mempunyai makna yang berlainan seperti perkataan al-Siyahat (bersiar) atau daripada perkataan al-Mash (menyapu). Sebenarnya kedua-dua perkataan asal itu mempunyai makana dan pengertian yang berbeza.

5.      Ilmu al-Ma,aniy, al-Bayan dan al-Badi’

Ketiga-tiga ilmu ini penting kerana dengan pengetahuan Ilmu al-Ma,aniy seseorang pentafsir atau penterjemah dapat mengetahui kekhususan dan keistimewaan sesuatu ayat menurut faedah maknanya, melalui pengetahuan ilmu al-Bayan penterjemah dapat mengetahui sesuatu ayat yang spesifik sesuai dengan kejelasan atau kesamaran erti dan makna yang dimaksudkan. Manakala pengetahuan tentang ilmu al-Badi’ pula digunakan untuk memahami dari segi keindahan susunan ayat.

6.      Ilmu Hadith

Kemahiran dalam ilmu ini amat diperlukan kerana ia berperanan menjelaskan maksud ayat yang mujmal (ringkas), menentukan yang mubham (masih samar pengertiannya), mengkhususkan yang umum, membataskan yang mutlak dan sebagainya. Dalam mentafsir (menterjemah) al-Quran seseorang harus berpegang kepada al-sunnah yang sahih, jika dalam al-sunnah itu terdapat keterangan yang berisi tafsir teks al-Quran.

7.      Ilmu al-Asbab al-Nuzul

Mengetahui cerita latar belakang sesuatu ayat atau sebab-sebab kenapa ayat itu diturunkan boleh membantu pentafsir (penterjemah) untuk memahami dengan lebih terperinci dan halus berhubung makna, takwilan dan tafsiran yang lebih kuat. Namun demikian, jumhur ‘ulama’ membuat rumusan hokum berdasarkan lafaz yang umum, bukan kepada sebab yang khusus. Lantaran itu tidak keterlaluan jika sesetengah ‘ulama’ tidak membenarkan orang yang jahil tentang al-Ashab al-Nuzul untuk mentafsirkan (menterjemahkan) sebarang ayat al-Quran.

8.      Ilmu al-Qiraat

Ilmu ini penting kerana ia secara langsung menyentuh cara-cara membaca yang pelbagai atau lebih dikenali dengan al-Qiraat al-Sab’at (tujuh jenis bacaan) dan untuk membetulkan bunyi sebutan lafaz-lafaz al-Quran mengikut bacaan yang sah iaitu bacaan yang selaras dengan tatabahasa Arab, sesuai dengan salah satu daripada khat tulisan mashaf ‘Uthman dan sanadnya yang sah sekalipun diriwayatkan selain daripada imam yang tujuh atau sepuluh pembaca yang masyhur itu.

9.      Ilmu al-Nasikh dan al-Mansukh

Ilmu al-Nasikh (membatalkan sesuatu hukum syara’ dengan dalil syara’) dan al-Mansukh (yang dibatalkan hukumnya) sangat diperlukan untuk memahami setiap detik turunnya ayat al-Quran sama ada di Makkah atau Madinah. Ia juga dapat membantu pentafsir (penterjemah) untuk memahami sebab penurunan ayat secara terperinci dan pengetahuan tentang selok-belok ilmu ini maka mudahlah bagi pentafsir (penterjemah) menentukan ayat mana yang turun dahulu dan yang mana pula turun kemudian.

10.  Ilmu Usul al-Din

Ilmu ini dapat membantu seseorang pentafsir (penterjemah) untuk mengetahui sifat-sifat Allah serta dalil-dalilnya. Di samping itu ia akan dapat mengukuhkan pegangan akidah termasuk mempercayai perkara-perkara ghaib seperti kewujudan syurga, neraka, malaikat dan mempercayai kebenaran kisah-kisah para rasul yang terdahulu melalui sumber ilmu yang sah dalam disiplin ilmu.

Kesemua bidang-bidang ilmu yang disebutkan di atas ini merupakan antara keperluan ilmu yang diperlukan oleh seseorang pentafsir (penterjemah) al-Quran sebelum memulakan tafsirannya (terjemahannya). Sebenarnya bidang-bidang ilmu ini diperlukan kerana untuk memastikan pentafsir (penterjemah) tidak mentafsir (menterjemah) al-Quran jauh menyimpang atau menyeleweng daripada maksud asal ayat-ayat al-Quran tersebut.

Adab-Adab Seorang Penterjemah Al-Quran

Selain daripada bidang-bidang ilmu yang perlu dikuasai penterjemah sebagaimana dijelaskan sebelum ini. Di samping itu, seorang penterjemah juga perlu mempunyai adab-adab yang mulia dan terpuji di sisi Allah kerana sesuatu yang hendak diterjemahkan itu bukanlah kalam manusia tetapi merupakan kalam Allah S.W.T yang mulia dan diturunkan kepada junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w. sebagai wahyu untuk disampaikan kepada seluruh umat manusia. Oleh itu adab-adab yang perlu ada pada diri penterjemah al-Quran itu adalah sebagaimana juga adab seorang pentafsir al-Quran. Al-Qattan telah menjelaskan beberapa adab seorang pentafsir (penterjemah) iaitu (Mohd Shukri Hanapi, 2003 : 80-83) :

1.      Berakhlak Mulia

Perkara ini amat penting dan wajar diambil berat kerana seseorang pentafsir itu dianggap sebagai guru, pendidik dan pendakwah. Lantaran itu dia hendaklah memiliki sifat-sifat mulia dan terpuji, seterusnya menjadi contoh untuk diikuti oleh masyarakat. Sekiranya seseorang pentafsir itu tidak memiliki sifat-sifat mulia maka dia sukar untuk menarik perhatian umat manusia terhadap tafsirannya.

2.      Bertakwa dan Beramal

Seseorang yang baik dan berilmu itu semestinya dia sendiri terlebih dahulu yang memperbetul dan mempraktikkan ilmu itu sama ada melalui amalan, tingkah laku dan pergaulan. Ini kerana seseorang yang berilmu dan beramal dengan ilmu yang dipelajarinya itu nescaya akan lebih mudah diterima oleh orang lain. Sebaliknya jika dia tidak beramal dan seoarang yang fasiq atau melakukan perbuatan yang buruk, nescaya akan hilanglah keyakinan dan penghormatan masyarakat terhadapnya serta dihina di sisi Allah S.W.T.

3.      Niat dan Matlamat yang Suci dan Benar

Ciri ini penting kerana perbuatan seseorang itu sama ada diberi pahala atau dikenakan dosa bergantung kepada niatnya. Sabda Rasulullah s.a.w. :

إنّما الأعمال بالنّيات وإنّما لكلّ امرئ ما نوى

Bermaksud:

Segala amalan adalah dengan niat  dan bagi tiap-tiap orang itu apa yang diniatkan (al-Bugha, 1994: 9 hadith no:1)

Justeru, niat dan matlamat yang benar itu amat penting bagi setiap individu dalam segala amalannya terutamanya dalam mentafsir dan menterjemahkan makna kitab suci al-Quran. Oleh itu, dengan niat dan matlamat yang benar semoga segala usaha pentafsir dan penterjemah al-Quran akan dinilai dan mendapat ganjaran pahala daripada Allah S.W.T.

4.      Jujur dan Teliti

Seseorang pentafsir mestilah menyelidik dan membuat penelitian yang sewajarnya terlebih dahulu terhadap kaedah bahasa, gaya bahasa dan perkara-perkara lain yang berhubung dengan tafsiran agar dia dapat menghindarkan diri daripada melakukan sebarang kesalahan, kekeliruan dan penyelewengan terhadap tafsiran al-Quran.

5.      Tawaddu’ dan Berlemah Lembut

Sifat ini penting pada diri ‘ulama’ dan pentafsir terutama bagi menghindarkan diri daripada bersikap sombong, ego atau angkuh. Sifat ego dan sombong boleh menyebabkan seseorang itu tidak dapat mencurahkan atau tidak dapat memanfaatkan ilmu yang dimilkinya itu dengan lebih sempurna. Selain itu sombong merupakan sifat yang tercela dan amat keji di sisi Allah S.W.T.. Firman Allah S.W.T.:  

Ÿwur öÏiè|Áè? š‚£‰s{ Ĩ$¨Z=Ï9 Ÿwur Ä·ôJs? ’Îû ÇÚö‘F{$# $·mttB ( ¨bÎ) ©!$# Ÿw =Ïtä† ¨@ä. 5A$tFøƒèC 9‘qã‚sù        ÇÊÑÈ

Bermaksud:

Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (karena sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri. (Luqman 31:18).

6.      Hati dan Jiwa yang Mulia

Seseorang pentafsir dan ‘ulama’ hendaklah menjauhi segala perkara yang tidak penting dan sia-sia. Antara lain bagi mengelakkan diri daripada mengharapkan ganjaran dan kemewahan dunia yang sementara ini melebihi matlamat sebenar Allah S.W.T. mencipta manusia. Firman Allah S.W.T.:

$tBur                     àMø)n=yz £`Ågø:$# }§RM}$#ur žwÎ) Èbr߉ç7÷èu‹Ï9 ÇÎÏÈ

Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah kepada-Ku. (al-Zariat 51:56).

Dalam pada itu, seseorang yang berjiwa mulia sama sekali tidak mengharapkan pujian dan habuan dunia yang sedikit dan bersifat sementara.

7.      Tegas dalam Menegakkan Kebenaran

Amalan menyeru umat manusia supaya melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran itu agak sukar terutama terhadap golongan atasan atau berpangkat besar. Oleh itu pendakwahan terhadap mereka merupakan tanggungjawab yang sangat besar, namun dia mestilah bertegas dan beristiqamah walaupun kedudukan diri terancam. Maka dalam mentafsirkan al-Quran, pentafsir hendaklah tegas dan benar dalam mentafsir, tidaklah dia mentafsir mengikut kehendak golongan atasan, untuk menjaga kedudukan dan pangkat yang hanya bersifat sementara semata-mata.

8.      Menghormati Orang Lain yang Lebih Mulia

Seseorang pentafsir hendaklah sentiasa tenang dan tenteram dalam mentafsir walaupun ketika berhadapan dengan orang yang lebih berilmu daripada dirinya dan hendaklah berlapang dada ketika ditegur. Dia mestilah memuliakan dan menghormati pentafsir lain yang lebih mulia yang masih hidup mahupun yang telah meninggal dunia.

9.      Sentisa Bersikap Tenang

Sikap ini perlu ada dalam diri pentafsir mahupun penterjemah al-Quran agar dia tidak tergopoh-gapah atau tergesa-gesa dalam mentafsir dan menterjemah kitab suci al-Quran demi mengelakkan berlakunya banyak kesilapan dan kekeliruan dalam tafsirannya mahupun terjemahannya.

10.  Berketrampilan dan Berwibawa

Sifat ini mampu mendorong pentafsir atau penterjemah itu agar sentiasa dihormati dan disegani oleh masyarakat di sekelilingnya. Sehubungan dengan itu, dia dapat meyakinkan masyarakat untuk menggunakan tafsiran dan terjemahan makna al-Quran yang telah dihasilkannya itu.

Seseorang pentafsir atau penterjemah seharusnya mempunyai dan memiliki keseluruhan adab-adab yang telah dijelaskan di atas kerana ia member kesan dan faedah yang besar terhadap terjemahan yang dilakukan oleh seseorang itu. Di samping itu hal ini juga menunjukkan bahawa kerja menterjemah makna al-Quran itu adalah sebahagian daripada tafsir dan bukanlah kerja yang boleh dilakukan dengan sewenang-wenangnya atau mengikut sesuka hati.

5.0       TERJEMAHAN AL-QURAN KEPADA BAHASA-BAHASA LAIN

Sebagaimana yang diketahui al-Quran merupakan Kalam Allah yang telah diturunkan kepada junjungan besar umat Islam iaitu Nabi Muhammad s.a.w. di dalam bahasa Arab (al-Lughat al-Arabiah). Oleh itu, bahasa Arab ini bukanlah suatu bahasa yang mudah difahami oleh semua manusia tambahan pula bahasa Arab bukan bahasa pertuturan mereka. Justeru itu, untuk mereka memahami isi kandungan al-Quran tersebut, maka terjemahan al-Quran kepada bahasa-bahasa pertuturan mereka dilakukan agar mudah untuk mereka memahami isi kandungan al-Quran tersebut.

Terjemahan ke dalam bahasa-bahasa bukan Eropah

Terjemahan ke dalam bahasa-bahasa bukan Eropah dilakukan ke dalam bahasa Parsi, Turki, Urdu, Tamil, Benggali, Indonesia dan pelbagai bahasa yang wujud di kepulauan Timur ini dan beberapa bahasa yang wujud di Afrika. Selain itu, terdapat juga terjemahan al-Quran ke dalam bahasa Tionghoa dari bahasa Jepun dan bahasa Arab.

1.      Terjemahan ke dalam bahasa Parsi dan Turki.

Terjemahan al-Quran yang terawal dan pertama dilakukan adalah terjemahan ke dalam bahasa Parsi. Terjemahan ini dilakukan oleh Syeikh Sa’adi Asy-Syirazi pada tahun 1313 M dan beliau dikatakan penterjemah al-Quran yang pertama. Setelah itu aktiviti terjemahan al-Quran ke dalam bahasa-bahasa lain giat dilakukan apabila diterjemahkan pula ke dalam bahasa Turki. Orang yang keduanya menjadi penterjemah al-Quran adalah Syeikh Waliyullah Dehlawi yang berasal dari India. Kemudiannya terjemahan al-Quran bertambah-tambah dan terus giat aktif dilakukan (H. Aboebakar, 1973 : 23).

2.      Terjemahan ke dalam bahasa Urdu.

Terjemahan yang pertama dilakukan ke dalam bahasa Urdu adalah usaha yang dilakukan oleh Syeikh Abdul Qadir dari Delhi. Kemudian terjemahan ke dalam bahasa ini digiatkan lagi dan diteruskan, namun  begitu ada juga yang tidak berhasil menyiapkannya. Antara terjemahan yang berjaya dihasilkan dan masih digunakan adalah hasil terjemahan daripada Syeikh Rafi’ Uddin dari Delhi, Syeikh Asyraf ‘Ali Thanawi dan Maulvi Nazir Ahmad.

3.      Terjemahan ke dalam bahasa Indonesia.

Setelah itu muncul pula terjemahan al-Quran ke dalam bahasa Indonesia yang bermula pada pertengahan abad ke-17 M oleh Abdul Ra’uf Al-Fansuri (seorang ‘ulama’ dari Singkel, Acheh) ke dalam bahasa Melayu. Walaupun terjemahan itu ditinjau dari sudut ilmu bahasa Indonesia moden belum sempurna, tetapi pekerjaan itu dianggap satu jasa yang besar sebagai pekerjaan perintis jalanan. Kemudiaannya muncul pula ke dalam bahasa Jawa dan Sunda. Hasil terjemahan ke dalam bahasa-bahasa ini boleh dilihat di dalam buku Terjemahan Al-Quran yang diterbitkan oleh Kemajuan Islam, Jogjakarta, Qur’an Kejawen dan Qur’an Sundawiyah yang diterbit dan dicetak oleh Abu Sitti Syamsiyah, Solo, Tafsir Qur’an Indonesia oleh Muhammad Yunus (Padang) dan banyak lagi (H. Aboebakar, 1973 : 23). 

4.      Terjemahan ke dalam bahasa Tionghoa daripada bahasa Jepun.

Adapun terjemahan ke dalam bahasa-bahasa Tionghoa ialah terjemahan al-Quran yang diusahakan oleh seorang yang bukan beragama Islam, namanya Li Ti Cin (1927 atau 1972) pada percetakan Tien Tsin. Inilah merupakan hasil terjemahan ke dalam bahasa Tionghoa yang paling awal kerana tiada seorang pun orang Islam pada ketika itu melakukan usaha penterjemahan disebabkan mereka memandang pekerjaan itu tidak dibenarkan dalam agama. Bahkan terbitnya terjemahan ini menyebabkan kegemparan yang besar dalam kalangan Muslimin Tionghoa. Selain itu, terjemahan ini juga mempunyai banyak kesilapan dan kesalahan kerana tidak diterjemahkan berdasarkan kepada isi kandungan al-Quran yang asal. Ianya hanya disalin berdasarkan kepada terjemahan dalam bahasa Jepun yang diterjemahkan daripada bahasa Inggeris hasil usaha Maulvi Muhammad Ali, ketua Gerakan Ahmadiyah Lahore (H. Aboebakar, 1973 : 25).

5.      Terjemahan ke dalam bahasa Tionghoa daripada bahasa Arab.

Susulan dan ekoran daripada peristiwa terjemahan al-Quran daripada bahasa Jepun ke bahasa Tionghoa itu telah membangunkan minat ‘ulama’ Islam di Tiongkok untuk melakukan terjemahan al-Quran ke bahasa Tionghoa. Kemudiaannya, terbitlah sebuah hasil terjemahan ke bahasa Tionghoa oleh seorang alim Besar, Abdur Rahman Wan Yih Tsyai dan terjemahan beliau dianggap sebuah terjemahan yang paling bagus dan terbaik dalam bahasa Tionghoa. Ini kerana beliau merupakan seorang alim yang masyhur dalam kalangan Muslimin Tionghoa dan beliau juga telah menghasilkan sebuah Kamus Arab-Tionghoa serta telah menerbitkan terjemahan Syarh Al-Wiqayah ke dalam bahasa Tionghoa (H. Aboebakar, 1973 : 25).

Terjemahan ke dalam bahasa-bahasa Eropah

Terjemahan al-Quran ke dalam bahasa-bahasa Eropah telah pun mula diterjemahkan pada tahun 1146 M. Tetapi sayangnya terjemahan-terjemahan yang dilakukan itu tidak sesuai dan tidak menepati maksud al-Quran, bahkan sebahagian terjemahan yang dilakukan sengaja dibuat-buat terjemahannya agar maksud asal al-Quran itu menjadi terpesong dan rosak. Terjemahan yang pertama diterbitkan di Eropah adalah terjemahan yang dilakukan oleh Robert Retenensis seorang berbahasa Inggeris bersama Dalmata seorang yang berbahasa Jerman yang dilakukan terjemahannya ke dalam bahasa Latin.

            Kemudiaanya, susulan hasil terjemahan yang pertama ini diterbitkan maka terjemahan-terjemahan ke dalam bahasa Jerman dan Itali dilakukan pula. Hasil daripada terjemahan yang dilakukan, Andrew du Ryer menterjemahkannya pula ke dalam bahasa Perancis. Namun demikian, terjemahan yang dilakukan ke dalam bahasa-bahasa Eropah ini kebanyakkan tidak diakui oleh ‘ulama-‘ulama Islam akan kebenarannya dan kesahihannya kerana orang-orang Eropah ini sukar untuk dipercayai tambahan lagi mengenai terjemahan mereka terhadap al-Quran.

Di antara terjemahan-terjemahan al-Quran yang telah dihasilkan oleh orang Eropah ialah (H. Aboebakar, 1973 : 24) :

Penterjemah	Bahasa	Tahun
1.  Andrew Arrevabene	Itali	….
2.  Johannes Andreas	Aragon (Sepanyol)	1500
3.  Schweigger	Jerman	1616
4.  Alexander Ross	Perancis	1637
5.  J.H. Glazemaker (du Ryer)	Belanda	1658
6.  George Sale	Inggeris	1734
7.  Megerlin	Jerman	1772
8.  Suvary	Perancis	1783
9.  Rodwell	Inggeris	1829
10.Wohl	Jerman	1826
11.Garsen du Tasi	Perancis	1840
12.Kasimirsky	Jerman	1840
13.Dr. L. Uhlmann	Inggeris	1880
14.Pickthall	Inggeris	1930
15.E.W. Lane	Inggeris	1937
16.Richard Bell	Inggeris	1937
17.Grimme	Jerman	1932
18.Montet	Perancis	1923

Kesemua nama-nama yang dinyatakan di atas merupakan sebahagian penterjemah al-Quran yang mana mereka inilah antara orang yang terawal menterjemahkan al-Quran ke dalam bahasa-bahasa lain di Eropah bermula pada abad ke-10 M sehingga abad ke-20 M.

KESIMPULAN

Sesungguhnya terjemahan al-Quran merupakan satu bidang yang sangat mulia. Umat Islam boleh mengambil manfaat daripada hasil-hasil karya terjemahan orang yang terdahulu untuk dijadikan pedoman hidup. Selain itu juga, membaca terjemahan al-Quran juga dapat mengetahui maksud yang hendak disampaikan oleh Allah s.w.t dan mempraktikkannya di dalam kehidupan. Tambahan pula, orang bukan Islam dapat menghayati ajaran al-Quran seterusnya memeluk agama Islam yang suci kerana terpesona dengan keindahan dan kemukjiazatan al-Quran.

Terjemahan al-Quran pada era ini sangat mudah di dapati dan diperoleh dalam bentuk digital sama ada berbentuk cekera padat, pengisian komputer mahupun dimuat turun melalui telefon bimbit.

Namun perlu diingat hasil yang canggih pada hari ini bermula dengan usaha yang bersungguh dan berterusan generasi sebelum ini. Jika mereka tidak memulakan terjemahan al-Quran pada ketika itu sudah tentu generasi pada hari ini tidak akan melihat terjemahan al-Quran dengan begitu baik dan tak mampu mereka cipta bentuknya yang canggih. Jelaslah bahawa dengan teknologi yang serba moden ini, umat Islam tidak boleh memberi alasan untuk tidak memahami al-Quran kerana terdapat banyak kemudahan yang ada pada zaman yang serba canggih ini.

RUJUKAN

H. Aboebakar. 1973. Sejarah Al-Quran. Kuala Lumpur: Pustaka Antara.

Manna’ Khalil Al-Qathan. 2006. Cara Mudah Memahami Al- Qur’an. Kuala Lumpur: Pustaka Jiwa.

Mohd Shukri Hanapi. 2003. Terjemahan Al-Qur’an dalam Pelbagai Perspektif. Kuala Lumpur: Utusan Publication and Distributor Sdn. Bhd.

http://www.hafizfirdaus.com/ebook/Ushul%20Tafsir/tafsir4.htm